DJYD-KABUM-17-TSA-012: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-17-TSA-012
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(6 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ།
|fulltitle=dam can spyi'i gtor 'bul
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dam can spyi'i gtor 'bul''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 17: 191-197. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 17: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=17
|volnumtib=༡༧
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ
|volyigtib=ཙ
|volumenumber=17
|totalvolumes=25
|volumeLetter=TSA
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pagenumbers=191-197
|totalpages=7
|beginfolioline=96a1
|endfolioline=99a6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=spyi gtor
|versonotes=srung ma'i phrin las
|pdflink=File:DJYD-KABUM-17-TSA-012.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-17-TSA-012.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=TSA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-17-TSA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-17-TSA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|（96ན）༄༅།   །（དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ལ།   ཐོག་མར་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི།） རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（ས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་།） ཧཱུྃ།  ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས།  །མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་གནས།  །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ན་ལེནྡྲ།  །དུར་ཁྲོད་བརྒྱ་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ།  །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས།  །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ནི།  །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས།  །བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར།  །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ངྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（ས་སྤྱན་དྲངས་ལ།） ཧཱུྃ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །བསྟན་（96བ）པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན།   །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས།  །འདིར་ནི་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཨ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ།   （ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།   སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ།） ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།  （ཅེས་དམ་ལ་བཞག   །）ཧཱུཾ།   ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི།  །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དག  །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད།  །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ངྷརྨ་པ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།   （དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།） པཱདྱཾ།  པུཥྤེ།  ངྷུ་པེ།   ཨཱ་ལོ་ཀེ །  གྷནྡྷེ།  ནཻཝཱིདྱ།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  （ཞེས་ཉེར་སྦྱོད་དང་།） མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  （ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།） ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་（བསམ་ལ་རྡོ་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ནས།） ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ངྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།   ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཕཊ།  ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛཿ ཨུ་མ་（97ན）དཱེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།   ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཧྲཱིཿ ཤག་རུ་རཀ་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ངྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་ངྷུ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཝཱ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་ཧཱུཾ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུ་ཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ངྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ།  རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་ཀིང་ཀ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ （ཞེས་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར།） ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  （ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།） དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ།  དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ།  རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ།  བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ།  བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ།  ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ།  ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ།  དཔལ་མགོན་（97བ）མ་ནིང་ནག་པོ།   མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ།  ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།  གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག  །ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི།  རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས།  དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།  ཞིང་སྐྱོང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་།  དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ།  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ།  ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ།  ལྷ་སྨན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ།  སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན།  སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ།  བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།  དཀོན་མཆོག་གི་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  （བསྟོད་པ་ནི།） ཧཱུཾ།  འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ།  །བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་བའི་གིང་།  །སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ།  །མ་རུང་འདུལ་མཛད་（98ན）མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ།   །དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་མངོན་བྱུང་བ།  །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།  །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ།  །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ།  །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ།  །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ།  །སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད།  །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རོལ་པ་ལས།  །ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ།  །དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །  གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ།  །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག  །འཇིགས་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས།  །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ།  །དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་（98བ）ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ།   །སྲིད་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད།  །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་།  །ནམ་མཁའི་མཛོད་མངའ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་འཕྲོག  །ཡིད་བཞིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་དཔག་བསམ་ཤིང་།  །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་གསོས་པོ་ལ་བསྟོད།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཉན་ཐ་ཚིག་ཅན།  །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ།  །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་།  །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ།  །འབར་བའི་གར་གྱིས་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག  །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྲུང་མའི་གཙོ།  །ཞིང་སྐྱོང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས།  །མ་རུང་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ།  །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ།  །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།  །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་དྲགས་པའི་ཚུལ་དུ་（99ན）སྐུར་སྟོན་པ།   །མཐུ་ཆེན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད།  །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །  སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་བཅས་ལ་བསྟོད།  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ།  །རྣམ་འགྱུར་ཐབས་མཁས་ཞིང་སྐྱོང་སྨན་མོའི་ཚུལ།  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མཛད་ཌཱ་ཀི་མ།  །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད།  །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ།  །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད།  །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ།  །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ།  །དམ་ཉམས་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་གཉེར་ཁ་འཛིན།  །རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད།  །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི།  །བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བདག  །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །（ཅེས་བསྟོད་དོ།།   །།）}}
{{TibP|༄༅།  {{TibChung|[96a]}}   །{{TibChung|དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ལ།   ཐོག་མར་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི།}}  རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ{{TibChung|ས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་།}}  ཧཱུྃ།  ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས།  །མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་གནས།  །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ན་ལེནྡྲ།  །དུར་ཁྲོད་བརྒྱ་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ།  །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས།  །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ནི།  །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས།  །བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར།  །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ{{TibChung|ས་སྤྱན་དྲངས་ལ།}}  ཧཱུྃ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །བསྟན་ {{TibChung|[96b]}} པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན།   །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས།  །འདིར་ནི་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཨ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ།   {{TibChung|ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།   སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ།}}  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།  {{TibChung|ཅེས་དམ་ལ་བཞག   །}} ཧཱུཾ།   ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི།  །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དག  །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད།  །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།   {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།}}  པཱདྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷུ་པེ།   ཨཱ་ལོ་ཀེ །  གྷནྡྷེ།  ནཻཝཱིདྱ།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  {{TibChung|ཞེས་ཉེར་སྦྱོད་དང་།}}  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།}}  ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་{{TibChung|བསམ་ལ་རྡོ་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ནས།}}  ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།   ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཕཊ།  ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛཿ ཨུ་མ་ {{TibChung|[97a]}} དཱེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།   ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཧྲཱིཿ ཤག་རུ་རཀ་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཝཱ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་ཧཱུཾ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུ་ཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ།  རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་ཀིང་ཀ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ {{TibChung|ཞེས་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར།}}  ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།}}  དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ།  དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ།  རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ།  བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ།  བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ།  ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ།  ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ།  དཔལ་མགོན་ {{TibChung|[97b]}} མ་ནིང་ནག་པོ།   མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ།  ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།  གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག  །ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི།  རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས།  དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།  ཞིང་སྐྱོང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་།  དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ།  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ།  ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ།  ལྷ་སྨན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ།  སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན།  སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ།  བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།  དཀོན་མཆོག་གི་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  {{TibChung|བསྟོད་པ་ནི།}}  ཧཱུཾ།  འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ།  །བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་བའི་གིང་།  །སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ།  །མ་རུང་འདུལ་མཛད་ {{TibChung|[98a]}} མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ།   །དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་མངོན་བྱུང་བ།  །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།  །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ།  །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ།  །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ།  །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ།  །སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད།  །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རོལ་པ་ལས།  །ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ།  །དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །  གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ།  །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག  །འཇིགས་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས།  །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ།  །དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ {{TibChung|[98b]}} ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ།   །སྲིད་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད།  །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་།  །ནམ་མཁའི་མཛོད་མངའ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་འཕྲོག  །ཡིད་བཞིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་དཔག་བསམ་ཤིང་།  །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་གསོས་པོ་ལ་བསྟོད།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཉན་ཐ་ཚིག་ཅན།  །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ།  །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་།  །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ།  །འབར་བའི་གར་གྱིས་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག  །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྲུང་མའི་གཙོ།  །ཞིང་སྐྱོང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས།  །མ་རུང་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ།  །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ།  །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།  །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་དྲགས་པའི་ཚུལ་དུ་ {{TibChung|[99a]}} སྐུར་སྟོན་པ།   །མཐུ་ཆེན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད།  །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །  སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན།  །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་བཅས་ལ་བསྟོད།  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ།  །རྣམ་འགྱུར་ཐབས་མཁས་ཞིང་སྐྱོང་སྨན་མོའི་ཚུལ།  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མཛད་ཌཱ་ཀི་མ།  །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད།  །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ།  །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད།  །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ།  །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ།  །དམ་ཉམས་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་གཉེར་ཁ་འཛིན།  །རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད།  །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི།  །བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བདག  །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །{{TibChung|ཅེས་བསྟོད་དོ།།   །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:12, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dam can spyi'i gtor 'bul DJYD-KABUM-17-TSA-012.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 17, Text 12, Pages 191-197 (Folios 96a1 to 99a6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dam can spyi'i gtor 'bul. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 191-197. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: spyi gtor   Verso: srung ma'i phrin las
More details More details
Genre Torma-offering Rituals - gtor chog
[edit]
༄༅། [96a] །དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ལ། ཐོག་མར་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས། །མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ན་ལེནྡྲ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱ་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ནི། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་ [96b] པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་ནི་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཨ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག ། ཧཱུཾ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དག །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ ། གྷནྡྷེ། ནཻཝཱིདྱ། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་སྦྱོད་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་རྡོ་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ནས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛཿ ཨུ་མ་ [97a] དཱེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཧྲཱིཿ ཤག་རུ་རཀ་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཝཱ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུ་ཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་ཀིང་ཀ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། དཔལ་མགོན་ [97b] མ་ནིང་ནག་པོ། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། ཞིང་སྐྱོང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་། དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ། ལྷ་སྨན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ། བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུཾ། འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །མ་རུང་འདུལ་མཛད་ [98a] མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རོལ་པ་ལས། །ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ ། གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག །འཇིགས་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ། །དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ [98b] ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིད་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་མངའ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་འཕྲོག །ཡིད་བཞིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་གསོས་པོ་ལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཉན་ཐ་ཚིག་ཅན། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །འབར་བའི་གར་གྱིས་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྲུང་མའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རུང་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་དྲགས་པའི་ཚུལ་དུ་ [99a] སྐུར་སྟོན་པ། །མཐུ་ཆེན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི ། སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་བཅས་ལ་བསྟོད། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །རྣམ་འགྱུར་ཐབས་མཁས་ཞིང་སྐྱོང་སྨན་མོའི་ཚུལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མཛད་ཌཱ་ཀི་མ། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ། །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ། །དམ་ཉམས་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་གཉེར་ཁ་འཛིན། །རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི། །བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བདག །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་དོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-17-TSA-012&oldid=16126"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.