DJYD-KABUM-25-AA-003: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-25-AA-003
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་མུཀྟི་ཀའི་དོ་ཤལ།
|fulltitle=skyes rabs gsol 'debs muk+ti ka'i do shal
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Skyes rabs gsol 'debs muk+ti ka'i do shal''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 25: 25-31. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs, Supplications - gsol 'debs
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 25: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=25
|volnumtib=༢༥
|volnumtib=༢༥
|volyigtib=ཨ
|volyigtib=ཨ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|pagenumbers=25-31
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a2
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs
|versonotes=sna tshogs skor
|versonotes=sna tshogs skor
|volumenumber=25
|colophontib=* '''First colophon:''' ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ།  གཏེར་ལུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་ལ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
* '''Second colophon:''' ཞེས་པའང་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=* '''First colophon:''' ces pa'ang mos ldan don du gnyer ba can 'ga' zhig gis bdag nyid kyi skyes rabs gsol 'debs su byas pa zhig dgos zhes snga phyir nan tan chen pos bskul ba'i g.yar ngo ma ldog tsam du/___gter lung rnams dang rig 'dzin gong ma'i gsung la khungs su byas te 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dge legs su gyur cig/
* '''Second colophon:''' zhes pa'ang dad pa can gyi ngor rang nyid kyis so/___/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-25-AA-003.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=AA
|volumeLetter=AA
|textnuminvol=003
|pdflink=File:DJYD-KABUM-25-AA-003.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-25-AA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-25-AA
}}
}}
Line 22: Line 37:
{{TibP|༄༅།  །སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་མུཀྟི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་མུཀྟི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །


（1བ）སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་མུཀྟི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ།   བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་མཁར།  །ཚད་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་བཀོད་དེ།  །དགེ་ལེགས་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་མཁས་པ།  །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  བསྐལ་བཟང་ཞེས་གྲགས་སྒྲོན་མེའི་ཞིང་ཁམས་འདིར།  །རྣམ་འདྲེན་སྟོང་རྩའི་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ།  །ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་རྩོད་ལྡན་འགྲོ།  །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བདག་གིར་བཞེས་པ་ན།  །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཅན་མཆོག་ཚུལ།  །འཕགས་པ་（2ན）ཤཱ་རིའི་བུ་ལ༴  མི་ཤིགས་ཟག་མེད་ལང་ཚོས་རབ་མྱོས་པའི།  །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉག་ཕྲན་གྱིས།  །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྲོག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ།  །བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་ལ༴   ལས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཡི།  །བཀའ་ལུང་དོ་ཤལ་གྱིས་སྤུད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས།  །ཕན་དང་བདེ་བར་སྲོང་བའི་མདུན་ན་འདོན།  །ཆོས་བློན་ཀྲྀཥྞ་འཛིན་ལ༴   ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར།  །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར།  །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན།  །སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ༴   སངས་རྒྱས་གཉིས་ས་པ་པདྨ་ཀ་རའི་དྲུང་།  །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་ཚུལ།  །ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་བྱ་（2བ）རྣམས་འགུགས།   །འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙར༴     སྨྲ་བའི་སེང་གེས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་བས།  །ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཡོངས་གཟིགས་ནས།  །ཐབས་མཁས་མཛད་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་སེམས་དཔའ་ཆེ།  །ཇོ་བོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནར༴   བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀུན་མཐར་སོན་པས།  །རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ།  །སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ།  །རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོར༴   རྒྱལ་དབང་པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ཡོངས་ཐོན་ཕུལ་བྱུང་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་ཅན།  །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀཿཐོག་པ།  །དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ༴   བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།  །ནང་གི་ལམ་ནས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར།  །གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །དཔལ་ལྡན་གླིང་རྗེ་རས་པར༴   རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་སྟོང་འབར་བས།  །བསིལ་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་གཅིག་ཅར་འབྱེད།  །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྗེ་བོའི་ལྷར་གྱུར་པ།  །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར༴   སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མཆོག    །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ལས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ།  །གཡོ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཐབས་མངའ་བརྙེས་པ།  །གྲུམ་གྱི་མཁར་ནག་པ་ལ༴   རྒྱ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ལས།  །མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་ཀླད་པ་འགེམས་（3ན）པ་ལ།   མཐུ་སྟོབས་ཞོ་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་བ།  །ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞབས་ལ༴   སྦས་ཡུལ་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པ།  །ངོ་མཚར་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་མངའ་བདག་ཆེ།  །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར༴   པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སྣང་ཀློང་གསལ་སྙིང་།  །གང་གི་ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་གདུང་བཟུང་ནས།  །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་གསལ་མཛད་པ།  །རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་ལ༴   ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་བརླབས་ཤིང་།  །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་འཛིན།  །འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་ཁྲིད་མཛད་པ།  །བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ༴   མི་མིན་རང་སྣང་སྟོན་པ་ཕ་ཕོག་ཐོབ།  །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཀློང་ནས་བརྡོལ།  །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དངོས།  །གར་དབང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ལ༴   རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས།  །དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ལས།  །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒྲེང་།  །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར༴     གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་།  །སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དག་དང་རྗེས་མཐུན་པར།  །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་དང་དེར་སྣང་བའི།  །རྣམ་འགྱུར་（3བ）ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴  ནམ་ཞིག་ཐུབ་བསྟན་ཀླ་ཀློས་སྐབས་བཙལ་ཚེ།  །ཤམྦྷ་ལ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས།  །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་པ་ཉེར་བཟུང་སྟེ།  །མཐའ་དམག་གཞོམ་པར་མཛད་དེར༴   མ་འོངས་བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མཐར།  །བདེ་གཤེགས་མོས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུར།  །བཞེངས་ནས་ཚད་མེད་འདལ་བ་རྣམ་པ་བཞིས།  །འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ༴   མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས།  །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་ཁྱོད་ཉིད།  །མི་འབྲལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་རྟག་བསྙེན་ནས།  །གསུང་གི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག    །ཚད་མེད་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས།  །རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་།  །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་ནུས་པའི།  །སྙིང་སྟོབས་དགེ་བའི་རིགས་སུ་སད་པར་ཤོག    །འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ།  །སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པར།  །མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་འགྲོ།  །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག    །（ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ།   གཏེར་ལུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་ལ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།）（4ན）སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ།   །མ་འོངས་བདེ་གཤེགས་མོས་པ་མཐའ་ཡས་ཞབས།  །ད་ལྟ་པད་འབྱུང་རྒྱལ་ཚབ་འབྲོག་བན་དངོས།  །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །（ཞེས་པའང་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ།   །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།）}}
 
༄༅།  །སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་མུཀྟི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ།   བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་མཁར།  །ཚད་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་བཀོད་དེ།  །དགེ་ལེགས་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་མཁས་པ།  །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  བསྐལ་བཟང་ཞེས་གྲགས་སྒྲོན་མེའི་ཞིང་ཁམས་འདིར།  །རྣམ་འདྲེན་སྟོང་རྩའི་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ།  །ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་རྩོད་ལྡན་འགྲོ།  །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བདག་གིར་བཞེས་པ་ན།  །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཅན་མཆོག་ཚུལ།  །འཕགས་པ་ {{TibChung|[2a]}} ཤཱ་རིའི་བུ་ལ༴  མི་ཤིགས་ཟག་མེད་ལང་ཚོས་རབ་མྱོས་པའི།  །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉག་ཕྲན་གྱིས།  །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྲོག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ།  །བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་ལ༴     ལས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཡི།  །བཀའ་ལུང་དོ་ཤལ་གྱིས་སྤུད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས།  །ཕན་དང་བདེ་བར་སྲོང་བའི་མདུན་ན་འདོན།  །ཆོས་བློན་ཀྲྀཥྞ་འཛིན་ལ༴   ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར།  །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར།  །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན།  །སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ༴     སངས་རྒྱས་གཉིས་ས་པ་པདྨ་ཀ་རའི་དྲུང་།  །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་ཚུལ།  །ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་བྱ་ {{TibChung|[2b]}} རྣམས་འགུགས།   །འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙར༴     སྨྲ་བའི་སེང་གེས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་བས།  །ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཡོངས་གཟིགས་ནས།  །ཐབས་མཁས་མཛད་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་སེམས་དཔའ་ཆེ།  །ཇོ་བོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནར༴   བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀུན་མཐར་སོན་པས།  །རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ།  །སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ།  །རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོར༴   རྒྱལ་དབང་པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །ཡོངས་ཐོན་ཕུལ་བྱུང་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་ཅན།  །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀཿཐོག་པ།  །དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ༴   བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།  །ནང་གི་ལམ་ནས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར།  །གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །དཔལ་ལྡན་གླིང་རྗེ་རས་པར༴     རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་སྟོང་འབར་བས།  །བསིལ་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་གཅིག་ཅར་འབྱེད།  །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྗེ་བོའི་ལྷར་གྱུར་པ།  །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར༴   སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མཆོག    །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ལས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ།  །གཡོ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཐབས་མངའ་བརྙེས་པ།  །གྲུམ་གྱི་མཁར་ནག་པ་ལ༴     རྒྱ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ལས།  །མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་ཀླད་པ་འགེམས་ {{TibChung|[3a]}} པ་ལ།   མཐུ་སྟོབས་ཞོ་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་བ།  །ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞབས་ལ༴   སྦས་ཡུལ་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པ།  །ངོ་མཚར་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་མངའ་བདག་ཆེ།  །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར༴   པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སྣང་ཀློང་གསལ་སྙིང་།  །གང་གི་ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་གདུང་བཟུང་ནས།  །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་གསལ་མཛད་པ།  །རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་ལ༴     ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་བརླབས་ཤིང་།  །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་འཛིན།  །འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་ཁྲིད་མཛད་པ།  །བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ༴   མི་མིན་རང་སྣང་སྟོན་པ་ཕ་ཕོག་ཐོབ།  །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཀློང་ནས་བརྡོལ།  །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དངོས།  །གར་དབང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ལ༴     རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས།  །དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ལས།  །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒྲེང་།  །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར༴     གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་།  །སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དག་དང་རྗེས་མཐུན་པར།  །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་དང་དེར་སྣང་བའི།  །རྣམ་འགྱུར་ {{TibChung|[3b]}} ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴    ནམ་ཞིག་ཐུབ་བསྟན་ཀླ་ཀློས་སྐབས་བཙལ་ཚེ།  །ཤམྦྷ་ལ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས།  །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་པ་ཉེར་བཟུང་སྟེ།  །མཐའ་དམག་གཞོམ་པར་མཛད་དེར༴     མ་འོངས་བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མཐར།  །བདེ་གཤེགས་མོས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུར།  །བཞེངས་ནས་ཚད་མེད་འདལ་བ་རྣམ་པ་བཞིས།  །འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ༴   མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས།  །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་ཁྱོད་ཉིད།  །མི་འབྲལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་རྟག་བསྙེན་ནས།  །གསུང་གི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག    །ཚད་མེད་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས།  །རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་།  །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་ནུས་པའི།  །སྙིང་སྟོབས་དགེ་བའི་རིགས་སུ་སད་པར་ཤོག    །འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ།  །སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པར།  །མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་འགྲོ།  །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག    །{{TibChung|ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ།   གཏེར་ལུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་ལ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།}} {{TibChung|[4a]}} །སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ།   །མ་འོངས་བདེ་གཤེགས་མོས་པ་མཐའ་ཡས་ཞབས།  །ད་ལྟ་པད་འབྱུང་རྒྱལ་ཚབ་འབྲོག་བན་དངོས།  །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །{{TibChung|ཞེས་པའང་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ།   །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:02, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title skyes rabs gsol 'debs muk+ti ka'i do shal DJYD-KABUM-25-AA-003.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 25, Text 3, Pages 25-31 (Folios 1a1 to 4a2)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Skyes rabs gsol 'debs muk+ti ka'i do shal. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 25: 25-31. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: gsol 'debs   Verso: sna tshogs skor
More details More details
Genre Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs  ·  Supplications - gsol 'debs
Colophon
  • First colophon: ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། གཏེར་ལུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་ལ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
  • Second colophon: ཞེས་པའང་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
  • First colophon: ces pa'ang mos ldan don du gnyer ba can 'ga' zhig gis bdag nyid kyi skyes rabs gsol 'debs su byas pa zhig dgos zhes snga phyir nan tan chen pos bskul ba'i g.yar ngo ma ldog tsam du/___gter lung rnams dang rig 'dzin gong ma'i gsung la khungs su byas te 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dge legs su gyur cig/
  • Second colophon: zhes pa'ang dad pa can gyi ngor rang nyid kyis so/___/sarba mang+ga laM//
[edit]
༄༅། །སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་མུཀྟི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་མུཀྟི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ། བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་མཁར། །ཚད་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །དགེ་ལེགས་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་མཁས་པ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བསྐལ་བཟང་ཞེས་གྲགས་སྒྲོན་མེའི་ཞིང་ཁམས་འདིར། །རྣམ་འདྲེན་སྟོང་རྩའི་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ། །ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་རྩོད་ལྡན་འགྲོ། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བདག་གིར་བཞེས་པ་ན། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཅན་མཆོག་ཚུལ། །འཕགས་པ་ [2a] ཤཱ་རིའི་བུ་ལ༴ མི་ཤིགས་ཟག་མེད་ལང་ཚོས་རབ་མྱོས་པའི། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉག་ཕྲན་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྲོག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ། །བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་ལ༴ ལས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཡི། །བཀའ་ལུང་དོ་ཤལ་གྱིས་སྤུད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས། །ཕན་དང་བདེ་བར་སྲོང་བའི་མདུན་ན་འདོན། །ཆོས་བློན་ཀྲྀཥྞ་འཛིན་ལ༴ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན། །སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ༴ སངས་རྒྱས་གཉིས་ས་པ་པདྨ་ཀ་རའི་དྲུང་། །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་ཚུལ། །ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་བྱ་ [2b] རྣམས་འགུགས། །འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙར༴ སྨྲ་བའི་སེང་གེས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་བས། །ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཡོངས་གཟིགས་ནས། །ཐབས་མཁས་མཛད་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཇོ་བོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནར༴ བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀུན་མཐར་སོན་པས། །རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ། །སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། །རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོར༴ རྒྱལ་དབང་པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ཡོངས་ཐོན་ཕུལ་བྱུང་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་ཅན། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀཿཐོག་པ། །དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ༴ བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ནང་གི་ལམ་ནས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། །གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ལྡན་གླིང་རྗེ་རས་པར༴ རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་སྟོང་འབར་བས། །བསིལ་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་གཅིག་ཅར་འབྱེད། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྗེ་བོའི་ལྷར་གྱུར་པ། །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར༴ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མཆོག །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ལས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ། །གཡོ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཐབས་མངའ་བརྙེས་པ། །གྲུམ་གྱི་མཁར་ནག་པ་ལ༴ རྒྱ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ལས། །མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་ཀླད་པ་འགེམས་ [3a] པ་ལ། མཐུ་སྟོབས་ཞོ་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་བ། །ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞབས་ལ༴ སྦས་ཡུལ་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པ། །ངོ་མཚར་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་མངའ་བདག་ཆེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར༴ པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སྣང་ཀློང་གསལ་སྙིང་། །གང་གི་ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་གདུང་བཟུང་ནས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་གསལ་མཛད་པ། །རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་ལ༴ ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་འཛིན། །འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་ཁྲིད་མཛད་པ། །བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ༴ མི་མིན་རང་སྣང་སྟོན་པ་ཕ་ཕོག་ཐོབ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཀློང་ནས་བརྡོལ། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དངོས། །གར་དབང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ལ༴ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ལས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒྲེང་། །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར༴ གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་། །སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དག་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་དང་དེར་སྣང་བའི། །རྣམ་འགྱུར་ [3b] ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴ ནམ་ཞིག་ཐུབ་བསྟན་ཀླ་ཀློས་སྐབས་བཙལ་ཚེ། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་པ་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །མཐའ་དམག་གཞོམ་པར་མཛད་དེར༴ མ་འོངས་བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མཐར། །བདེ་གཤེགས་མོས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུར། །བཞེངས་ནས་ཚད་མེད་འདལ་བ་རྣམ་པ་བཞིས། །འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ༴ མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་ཁྱོད་ཉིད། །མི་འབྲལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་རྟག་བསྙེན་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །ཚད་མེད་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། །རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་ནུས་པའི། །སྙིང་སྟོབས་དགེ་བའི་རིགས་སུ་སད་པར་ཤོག །འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པར། །མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་འགྲོ། །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། གཏེར་ལུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་ལ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། [4a] །སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །མ་འོངས་བདེ་གཤེགས་མོས་པ་མཐའ་ཡས་ཞབས། །ད་ལྟ་པད་འབྱུང་རྒྱལ་ཚབ་འབྲོག་བན་དངོས། །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའང་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-25-AA-003&oldid=16913"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.