DJYD-KABUM-22-ZA-026: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-22-ZA-026
No edit summary
m (Text replacement - "༈" to " ༈ ")
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 12: Line 12:
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri
|cycle=dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri
|cycletib=ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=thugs sgrub gsang ba rgya can
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=22
|volumenumber=22
Line 33: Line 33:
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|archivistnotes=There are characters and illustrations in this text entry that have not be reproduced on this site. Please click on the pecha image to view the PDF.
|volumeLetter=ZA
|volumeLetter=ZA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-22-ZA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-22-ZA
Line 40: Line 41:
{{TibP|༄༅།  །སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་ཊ་ཀི་དང་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་འཆམས་ཚིག་བརྗེད་བྱང་བཞུགས།  །
{{TibP|༄༅།  །སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་ཊ་ཀི་དང་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་འཆམས་ཚིག་བརྗེད་བྱང་བཞུགས།  །


（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི།   དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་གཞུང་བསྲང་བ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པའི་སྐབས།  སྒྲོལ་གིང་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་དང་།  ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གར་འཆམས་དང་འབྲེལ་བར་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཅིང་།  དེའང་དང་པོ་སྒྲོལ་གིང་གི་འཆམས་ཚུལ་ལ་འདྲ་མིན་མང་ཡང་འདིར་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ལུགས་ལྟར་ན།  དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་ཊ་ཀི་དཀར་ནག་ཁྲོ་འབག་རལ་པ་མཐུག་པོ་འཕྱང་ཞིང་།  སྟག་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་སྟོད་ལེ་རུས་རྒྱན་（2ན）ཅན།   གཡས་པས་སྒྲོལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་སྙིང་ཐོགས་པ་གཉིས་ཆས་སུ་ཞུགས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཁྱམས་སུ་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་ཀྱིས་ཞལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བཀོད་དེ།  ཆོ་གའི་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་རྗེས་མའི་དགུ་བརྡུང་ཐོག་སྦྲམ་སྦྲམ་ཞེས་རོལ་མོ་དལ་བརྡུང་སྐབས་ཊ་ཀི་གཉིས་རྔམས་སྟབས་འགྱིང་འགྲོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་གཡོན་ནས་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ཁྱམས་དབུས་བྲུབ་ཁུང་གི་ཐད་དུ་སླེབས་པ་ན།  ཆཾ་ཞེས་འཐེན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་སྦྲམ་ཞེས་རྔམ་རོལ་མཆོད་སྟབས་ཀྱིས་ཟིལ་འབེབས་མཐར།  སྦྲམ༷་བྱེར༷་（2བ）སྦྲམ༷་བྱེར་ཞེས་རལ་བསིག་གཉིས་ནས།   ཧོ༷་བ་ཡེ༷་ཞེས་དགུ་བསྐོར་གཅིག་དང་།  རྐང་གཡས་སྔོན་ལ་བཏེགས་ནས་བསྐོར་ཞིང་།  ༡ ༢ ༣ བྱས་༡ ༢ ༣བྱས་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐང་ཟད་ནས།  འཆམས་ཚིག་དབྱངས་དང་བསྟུན་ཏེ།  扫描 ཧཱུྃ་ང་འཐེན་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱི༷ངས་ནས༷་ར༷ང་བྱུང༷་གྲུ༷བ་བ༷་པ༷འི་འི༷ས་ལྷ༷༔  ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་ཁྲོ༷་བོ༷་རོ༷ལ་པའི༷་དུར༷་ཁྲོ༷ད་ཆེ༷ན་ན༷་པོ༷་འོ༷་ནས༷༔  འ༷ས་བེ༷་ཡ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་རབ༷་འཇི༷གས་（3ན）སྐུ༷ར་རུ༷་སྟོ༷ན་ན༷་པ༷༔   འ༷་བེ༷་ཡ༷་དཔ༷ལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ན་ལས་ས་མཛོད༔  ད་བེ་ཡ་ ༡ ༢ ༣ བྱས་ ༡ ༢ ༣ བྱས་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐིང་ཟད།  ཧཱུྃ་ང་ང༷་ནི༷་དཔལ༷་ལ༷་ཆེ༷ན་ན༷་ཧེ༷་འེ༷་རུ༷་འུ༷་ཀ༷༔  བ༷་བེ༷་ཡ༷་སྲས༷་འཁོ༷ར་སྤྲུལ༷་ལ༷་པ༷་འ༷་བྱེ༷་འེ༷་བ༷་（3བ）འ༷་འབུ༷མ༔   མ༷་བ༷་ཡ༷་བཀ༷འ་སྡོ༷ད་ར༷བ་བ༷་འཇི༷གས་ས༷་ཕོ༷་འོ༷་ཉར༷་ར༷་བཅ༷ས༔    ས༷་བེ༷་ཡ༷་དྲ༷ག་པོའི་ལྷ་འ་ཚོགས་དུས་འུ་ལ་འ་བབ༔    བབ་བེ་ཡ༷་（འདི་ནས་གཡོན་གྱིས་སྙིང་གའི་ཐད་ནས་སྙིང་གྱེན་བསྟན་དང་།） ལག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་འཕྲེད་བསྟན་སྙིང་གི་འོག་ཏུ་འཛིན་བཞིན་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་སོགས་ཚིག་གཅིག་རིང་འཁྱུག་འགྲོས་ཀྱིས་དོ་ར་ཕན་ཚུན་བརྗེ།  གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱ༷ག་ག༷་ན༷་འ༷་ཕུ༷ར་རུ༷་པ༷་（4ན）འ༷་འདྲི༷ལ༔   ལ༷་བེ༷་ཡ༷་འདི་ནས་འཆམས་སྟངས་སྔར་བཞིན་གྱིས།  གཡོ༷ན་གྱི༷་ཕྱ༷ག་ག༷་ན༷་འ༷་ལྕ༷གས་ག༷་ཀྱུས༷་འུ༷ས་འགུ༷གས༔  གེ༷་བེ༷་ཡ༷་ཡང་སྔར་བཞིན་དོ་ར་ཕུན་ཚུན་བརྗེ་བཞིན།  ལྕག༷ས་ཀྱུས༷་ཟུ༷ང་ང༷་ལ༷་འ༷་ཕུ༷ར་ར༷་བུས༷་འུ༷ས་ཐོ༷བ༔    བོ༷་བེ༷་ཡ་འདི་ནས་ལག་གཉིས་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་བསྣོལ་ཞིང་བཀྲོལ་བཞིན་པས།  གནོད་བྱེད་དགྲ་བ་བགེགས་གེ་རྡུལ་ལ་དུ་འུ་རློག༔   （4བ）ག་བེ་ཡ་（ལྡོག་ཆུང་ཐོག ༡ ༢ ༣ བྱས་ ༡ ༢ ༣བྱས་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐང་ཟད།）  འདི་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུར་པ་འབུལ་ཞིང་ཐུན་སྣོད་བཏེགས་ལ་ཊ་ཀི་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་བླངས།  དབྱངས་འཆམས་གོང་བཞིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕུར་བསྐོར་དང་བསྟུན་ཏེ།  འ་ཨོ༷ཾ་མོ༷་བ༷ད་ཛྲ༷་མ༷་ཧཱ༷་ཀྲོ༷་ངྷ་བད་མ་ཀྲོ་ངྷི་ཤྭ་རི༷་བད༷་ཛྲ༷་ཀཱི༷་ལི༷་ཀཱི༷་ལ༷་ཡ་མ༷་ཧཱ༷་ཡེ༷ཀ་ཤ༷་ཀ༷་ལ༷་རཱུ༷་（5ན）པ༷་ཀ༷ར་མ༷་རཾ་རྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕ༷ཊ་དགྲ༷་བགེ༷གས་གནོ༷ད་བྱེ༷ད་འབྱུ༷ང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་འ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་（ཅེས་རྔམ་སྟབས་ཀྱིས་བྲུབ་ཁུང་འགྲམ་དུ་མཆོང་ཞིང་）སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུར་གདབ་གྲུབ་བསྟན་ཊ་ཀི་གཉིས་ཀྱིས་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བྲབ།   དེ་ནས་སྦྲམ་སྦྲམ་ཞེས་ཟིལ་འབེབས་ཐོག་འགྱིང་སྟབས་རྔམས་འགྲོས་ཀྱིས་འོང་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་གོ།  །།   
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི།   དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་གཞུང་བསྲང་བ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པའི་སྐབས།  སྒྲོལ་གིང་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་དང་།  ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གར་འཆམས་དང་འབྲེལ་བར་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཅིང་།  དེའང་དང་པོ་སྒྲོལ་གིང་གི་འཆམས་ཚུལ་ལ་འདྲ་མིན་མང་ཡང་འདིར་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ལུགས་ལྟར་ན།  དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་ཊ་ཀི་དཀར་ནག་ཁྲོ་འབག་རལ་པ་མཐུག་པོ་འཕྱང་ཞིང་།  སྟག་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་སྟོད་ལེ་རུས་རྒྱན་ {{TibChung|[2a]}} ཅན།   གཡས་པས་སྒྲོལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་སྙིང་ཐོགས་པ་གཉིས་ཆས་སུ་ཞུགས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཁྱམས་སུ་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་ཀྱིས་ཞལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བཀོད་དེ།  ཆོ་གའི་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་རྗེས་མའི་དགུ་བརྡུང་ཐོག་སྦྲམ་སྦྲམ་ཞེས་རོལ་མོ་དལ་བརྡུང་སྐབས་ཊ་ཀི་གཉིས་རྔམས་སྟབས་འགྱིང་འགྲོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་གཡོན་ནས་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ཁྱམས་དབུས་བྲུབ་ཁུང་གི་ཐད་དུ་སླེབས་པ་ན།  ཆཾ་ཞེས་འཐེན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་སྦྲམ་ཞེས་རྔམ་རོལ་མཆོད་སྟབས་ཀྱིས་ཟིལ་འབེབས་མཐར།  སྦྲམ༷་བྱེར༷་ {{TibChung|[2b]}} སྦྲམ༷་བྱེར་ཞེས་རལ་བསིག་གཉིས་ནས།   ཧོ༷་བ་ཡེ༷་ཞེས་དགུ་བསྐོར་གཅིག་དང་།  རྐང་གཡས་སྔོན་ལ་བཏེགས་ནས་བསྐོར་ཞིང་།  ༡ ༢ ༣ བྱས་༡ ༢ ༣བྱས་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐང་ཟད་ནས།  འཆམས་ཚིག་དབྱངས་དང་བསྟུན་ཏེ།  扫描 ཧཱུྃ་ང་འཐེན་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱི༷ངས་ནས༷་ར༷ང་བྱུང༷་གྲུ༷བ་བ༷་པ༷འི་འི༷ས་ལྷ༷༔  ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་ཁྲོ༷་བོ༷་རོ༷ལ་པའི༷་དུར༷་ཁྲོ༷ད་ཆེ༷ན་ན༷་པོ༷་འོ༷་ནས༷༔  འ༷ས་བེ༷་ཡ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་རབ༷་འཇི༷གས་ {{TibChung|[3a]}} སྐུ༷ར་རུ༷་སྟོ༷ན་ན༷་པ༷༔   འ༷་བེ༷་ཡ༷་དཔ༷ལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ན་ལས་ས་མཛོད༔  ད་བེ་ཡ་ ༡ ༢ ༣ བྱས་ ༡ ༢ ༣ བྱས་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐིང་ཟད།  ཧཱུྃ་ང་ང༷་ནི༷་དཔལ༷་ལ༷་ཆེ༷ན་ན༷་ཧེ༷་འེ༷་རུ༷་འུ༷་ཀ༷༔  བ༷་བེ༷་ཡ༷་སྲས༷་འཁོ༷ར་སྤྲུལ༷་ལ༷་པ༷་འ༷་བྱེ༷་འེ༷་བ༷་ {{TibChung|[3b]}} འ༷་འབུ༷མ༔   མ༷་བ༷་ཡ༷་བཀ༷འ་སྡོ༷ད་ར༷བ་བ༷་འཇི༷གས་ས༷་ཕོ༷་འོ༷་ཉར༷་ར༷་བཅ༷ས༔    ས༷་བེ༷་ཡ༷་དྲ༷ག་པོའི་ལྷ་འ་ཚོགས་དུས་འུ་ལ་འ་བབ༔    བབ་བེ་ཡ༷་{{TibChung|འདི་ནས་གཡོན་གྱིས་སྙིང་གའི་ཐད་ནས་སྙིང་གྱེན་བསྟན་དང་།}}  ལག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་འཕྲེད་བསྟན་སྙིང་གི་འོག་ཏུ་འཛིན་བཞིན་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་སོགས་ཚིག་གཅིག་རིང་འཁྱུག་འགྲོས་ཀྱིས་དོ་ར་ཕན་ཚུན་བརྗེ།  གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱ༷ག་ག༷་ན༷་འ༷་ཕུ༷ར་རུ༷་པ༷་ {{TibChung|[4a]}} འ༷་འདྲི༷ལ༔   ལ༷་བེ༷་ཡ༷་འདི་ནས་འཆམས་སྟངས་སྔར་བཞིན་གྱིས།  གཡོ༷ན་གྱི༷་ཕྱ༷ག་ག༷་ན༷་འ༷་ལྕ༷གས་ག༷་ཀྱུས༷་འུ༷ས་འགུ༷གས༔  གེ༷་བེ༷་ཡ༷་ཡང་སྔར་བཞིན་དོ་ར་ཕུན་ཚུན་བརྗེ་བཞིན།  ལྕག༷ས་ཀྱུས༷་ཟུ༷ང་ང༷་ལ༷་འ༷་ཕུ༷ར་ར༷་བུས༷་འུ༷ས་ཐོ༷བ༔    བོ༷་བེ༷་ཡ་འདི་ནས་ལག་གཉིས་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་བསྣོལ་ཞིང་བཀྲོལ་བཞིན་པས།  གནོད་བྱེད་དགྲ་བ་བགེགས་གེ་རྡུལ་ལ་དུ་འུ་རློག༔   {{TibChung|[4b]}} ག་བེ་ཡ་{{TibChung|ལྡོག་ཆུང་ཐོག ༡ ༢ ༣ བྱས་ ༡ ༢ ༣བྱས་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐང་ཟད།}}  འདི་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུར་པ་འབུལ་ཞིང་ཐུན་སྣོད་བཏེགས་ལ་ཊ་ཀི་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་བླངས།  དབྱངས་འཆམས་གོང་བཞིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕུར་བསྐོར་དང་བསྟུན་ཏེ།  འ་ཨོ༷ཾ་མོ༷་བ༷ད་ཛྲ༷་མ༷་ཧཱ༷་ཀྲོ༷་ངྷ་བད་མ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི༷་བད༷་ཛྲ༷་ཀཱི༷་ལི༷་ཀཱི༷་ལ༷་ཡ་མ༷་ཧཱ༷་ཡེ༷ཀ་ཤ༷་ཀ༷་ལ༷་རཱུ༷་ {{TibChung|[5a]}} པ༷་ཀ༷ར་མ༷་རཾ་རྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕ༷ཊ་དགྲ༷་བགེ༷གས་གནོ༷ད་བྱེ༷ད་འབྱུ༷ང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་འ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་{{TibChung|ཅེས་རྔམ་སྟབས་ཀྱིས་བྲུབ་ཁུང་འགྲམ་དུ་མཆོང་ཞིང་}} སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུར་གདབ་གྲུབ་བསྟན་ཊ་ཀི་གཉིས་ཀྱིས་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བྲབ།   དེ་ནས་སྦྲམ་སྦྲམ་ཞེས་ཟིལ་འབེབས་ཐོག་འགྱིང་སྟབས་རྔམས་འགྲོས་ཀྱིས་འོང་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་གོ།  །།   
༈   ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ།  སྨིན་ལུགས་སུ་བསྐུལ་གྱི་ཚིག་མཇུག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རོལ་བཅས་བསྙེན་སོང་གི་སྔགས་（5བ）པ་ཀུན་ཐུབ་ཆས་ཞུགས་ཅན་ཆས་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་གྲལ་བཤེར་གྱིས་ཕྱི་སྒོའི་བར་སློབ་དཔོན་ཊ་ཀི་ལྷན་ཅིག་པར་བགེགས་སྐྲོད་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་འཆམས་འགྲོས་གནང་སྲོལ་མེད།   གཞན་དུ་འཆམས་ཚིག་འདྲ་མིན་མང་ཡང་འདིར་བྱང་ལུགས་ལྟར་སྤྲོ་ན།  གོང་གི་ཟིལ་འབེབས་འོག་ཊ་ཀི་ལྡོག་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཐང་（༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐང་སྦྲམ་ཐང་ཟད་ནསག）ཧཱུྃ་ང་ཤ༷ར་ཕྱོ༷གས་དཀ༷ར་མོ༷་དུ༷ང་གི༷་གཞ༷ལ་འལ༷་ཡ༷ས་འ༷ས་ནས༷་བེ༷་ཡ་ཁྲ༷ག་མདོ༷ག་དམ༷ར་མོ༷་བསྭེ༷་ཡི༷་ལ༷ན་（6ན）ནེ༷་ཕྲ༷ན་ན༷་ཅ༷ན་བེ༷་ཡ་（དེས་འགྲེ།） འབྲུ༷ག་ག༷་སྟོ༷ང་ད༷་སྒྲོགས་བེ་ཡ་（སྔར་བཞིན་）ལྔ་བརྡུང་གཉིས་བརྩེགས།   འདི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དང་།  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ།  ལག་པ་དམར་མོ་སོགས་འགྲེ།  དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔  ཞེས་སྔར་བཞིན་ལྔ་བརྡུང་གཉིས་བརྩེགས་མཐར་འདུར་འདོན་གྱིས།  ཧཱུྃ་གྲུ་བུ་གྲུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཊ་ཀི་གཉིས་དོན་ཞིང་སློབ་དཔོན་སོགས་སྡེབས་སུ་གྲལ་བཤེར་གྱིས་ཐུན་བྲབ་བཞིན་སྒོ་དྲུང་བར་ཕེབས་ནས་ཟིལ་འབེབས་རིང་མོའི་འོག་ཊ་ཀི་རང་མལ་དུ་ལྡོག  །ཀུན་ཐུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སླེབས་པ་དང་ཟིལ་མཇུག  སྦྲམ་བེར་སྦྲམ་ ༡ ༢ ༣ ༤ （༡） ༡ ༢ ༣ ༤ （༢） ༡ ༢ ༣ ༤ （༣） ༡ ༢ ༣ ༤ ༥  ༥བྱས་ནི་ ༡ ༢ ༣ ༤ （༡）（6ན）༡ ༢ ༣ ༤ （༢） ༡ ༢ ༣ ༤ （༣）༡ ༢ ༣ ༤ ༥  ༥བྱས་ནི་ ༡ ༢ ༣ ༤（༡）（6བ）༡ ༢ ༣ ༤（༢） ༡ ༢ ༣ ༤（༣） ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ སྦྲམ་ཞེས་ཟིལ་འབེབས་འོག་ལོག་གོ།  །།   
༈     ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ།  སྨིན་ལུགས་སུ་བསྐུལ་གྱི་ཚིག་མཇུག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རོལ་བཅས་བསྙེན་སོང་གི་སྔགས་ {{TibChung|[5b]}} པ་ཀུན་ཐུབ་ཆས་ཞུགས་ཅན་ཆས་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་གྲལ་བཤེར་གྱིས་ཕྱི་སྒོའི་བར་སློབ་དཔོན་ཊ་ཀི་ལྷན་ཅིག་པར་བགེགས་སྐྲོད་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་འཆམས་འགྲོས་གནང་སྲོལ་མེད།   གཞན་དུ་འཆམས་ཚིག་འདྲ་མིན་མང་ཡང་འདིར་བྱང་ལུགས་ལྟར་སྤྲོ་ན།  གོང་གི་ཟིལ་འབེབས་འོག་ཊ་ཀི་ལྡོག་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཐང་{{TibChung|༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐང་སྦྲམ་ཐང་ཟད་ནསག}} ཧཱུྃ་ང་ཤ༷ར་ཕྱོ༷གས་དཀ༷ར་མོ༷་དུ༷ང་གི༷་གཞ༷ལ་འལ༷་ཡ༷ས་འ༷ས་ནས༷་བེ༷་ཡ་ཁྲ༷ག་མདོ༷ག་དམ༷ར་མོ༷་བསྭེ༷་ཡི༷་ལ༷ན་ {{TibChung|[6a]}} ནེ༷་ཕྲ༷ན་ན༷་ཅ༷ན་བེ༷་ཡ་{{TibChung|དེས་འགྲེ།}}  འབྲུ༷ག་ག༷་སྟོ༷ང་ད༷་སྒྲོགས་བེ་ཡ་{{TibChung|སྔར་བཞིན་}} ལྔ་བརྡུང་གཉིས་བརྩེགས།   འདི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དང་།  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ།  ལག་པ་དམར་མོ་སོགས་འགྲེ།  དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔  ཞེས་སྔར་བཞིན་ལྔ་བརྡུང་གཉིས་བརྩེགས་མཐར་འདུར་འདོན་གྱིས།  ཧཱུྃ་གྲུ་བུ་གྲུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཊ་ཀི་གཉིས་དོན་ཞིང་སློབ་དཔོན་སོགས་སྡེབས་སུ་གྲལ་བཤེར་གྱིས་ཐུན་བྲབ་བཞིན་སྒོ་དྲུང་བར་ཕེབས་ནས་ཟིལ་འབེབས་རིང་མོའི་འོག་ཊ་ཀི་རང་མལ་དུ་ལྡོག  །ཀུན་ཐུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སླེབས་པ་དང་ཟིལ་མཇུག  སྦྲམ་བེར་སྦྲམ་ ༡ ༢ ༣ ༤ {{TibChung|༡}}  ༡ ༢ ༣ ༤ {{TibChung|༢}}  ༡ ༢ ༣ ༤ {{TibChung|༣}}  ༡ ༢ ༣ ༤ ༥  ༥བྱས་ནི་ ༡ ༢ ༣ ༤ {{TibChung|༡}}  ༡ ༢ ༣ ༤ {{TibChung|༢}}  ༡ ༢ ༣ ༤ {{TibChung|༣}} ༡ ༢ ༣ ༤ ༥  ༥བྱས་ནི་ ༡ ༢ ༣ ༤{{TibChung|༡}}  {{TibChung|[6b]}} ༡ ༢ ༣ ༤{{TibChung|༢}}  ༡ ༢ ༣ ༤{{TibChung|༣}}  ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ སྦྲམ་ཞེས་ཟིལ་འབེབས་འོག་ལོག་གོ།  །།   
༈   ཡང་རང་ལུགས་ལྟར་སྒྲོིལ་གིང་ཊ་ཀི་དང་།  ཀུན་ཐུབ་འཆམས་ཚིག་ལ།  དང་པོ་ནི།  འགུགས་རོལ་མཇུག་གློག་ཆེས་རྔམ་འགྲོས་ཀྱིས་དོན་པའི་ཟིལ་མཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གཡས་གཡོན་དོ་ར་བཟུང་སྟེ།  ༡ ༢ ༣ ༤ （༡） ༡ ༢ ༣ ༤（༢）༡ ༢ ༣ ༤（༣） ༡ ༢ ༣ ༤（༤）བེར་སྦྲམ་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ ཐིང་༩ ཐིང་༩ ཝ་ཡེ་༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩  ཐིང་༩  ཐིང་༩  ཧཱུྃ༔  ང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སོགས་དབྱངས་འཆམས་གོང་གི་སྨིན་ལུགས་ལྟར།  མཛོད༔  ད་བེ་ཡ་བེར་སྦྲམ་ ༡ ༢ ༣སོགས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་གོང་བཞིན་གཉིས།  ཧཱུྃ༔    ད་ང་ནི་སོགས་དབྱངས་འཆམས་གོང་འདྲ།  རློག༔  ག་བེ་ཡ་བེར་སྦྲམ་སོགས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལན་གཉིས་མཐར་ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་རིང་པོའི་འོག་གོང་ལྟར་ལིང་（7ན）གར་ཐུན་བྲབ་ནས།   ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ བྱའོ་༡༠བྱའོ་ཞེས་པའི་ལོག་འགྲོས་ཀྱིས་ལྡོག་གོ།  །གཉིས་པ་ཀུན་ཐུབ་ནི།  ཆས་ཞུགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ལ།  ཕྱག་མཚན་གཡས་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པ་དང་།  གཡོན་པར་ཕུར་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཊ་ཀི་ལོག་མཚམས་ཟིལ་འབེབས་འོག་དོན་ནས་སྦྲམ་ཐང་སྦྲམ་ཐང་སོགས་འཆམས་ཆེན་ལམ་འགྲོས་ཀྱིས་དོ་རར་སླེབས་པ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལན་གཉིས་རྗེས་བཞི་འགྲོས་ནི།  བེར་སྦྲམ་༡བྱས་བེར་སྦྲམ་༢བྱས་བེར་སྦྲམ་༣བྱས་བེར་སྦྲམ་༤བྱས་བེར་སྦྲམ་སོགས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལན་གཉིས་ནས་གཟིམ་གུར་བེར་སོགས་གོང་གི་བྱང་ལུགས་ལྟར།  ས་མ་ཡ༔    ཞེས་སྔར་བཞིན་གཟིམ་གུར་ལན་གཉིས་ནས་རོལ་ཆམ་ཆམ་གྱིས་ཊ་ཀི་གཉིས་དང་།  ཀུན་ཐུབ།  སློབ་དཔོན་བཅས་སྡེབས་（7བ）སུ་གྲལ་གཤེར་གྱིས་ཐུན་བྲབ་བཞིན་སྒོ་དྲུང་བར་ཕེབས་ནས་ཟིལ་འབེབས་རིང་པོའི་འོག་ཊ་ཀི་གཉིས་རང་མལ་དུ་ལྡོག   །ཀུན་ཐུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སླེབས་པ་དང་ཟིལ་མཇུག་འཆམས་ཆེན་ལྟར་རྩེ་གསུམ་ལོག་འགྲོས་ནི།  ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨  ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༡བེར་ ༢ བེར་བེར་ཡང་༡ ༢ ༣སོགས་ཀྱིས་ལོག་གོ  །དེ་ལྟར་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་གི་རྗེས་བྱིན་འབེབས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།  །།}}
༈     ཡང་རང་ལུགས་ལྟར་སྒྲོིལ་གིང་ཊ་ཀི་དང་།  ཀུན་ཐུབ་འཆམས་ཚིག་ལ།  དང་པོ་ནི།  འགུགས་རོལ་མཇུག་གློག་ཆེས་རྔམ་འགྲོས་ཀྱིས་དོན་པའི་ཟིལ་མཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གཡས་གཡོན་དོ་ར་བཟུང་སྟེ།  ༡ ༢ ༣ ༤ {{TibChung|༡}}  ༡ ༢ ༣ ༤{{TibChung|༢}} ༡ ༢ ༣ ༤{{TibChung|༣}}  ༡ ༢ ༣ ༤{{TibChung|༤}} བེར་སྦྲམ་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ ཐིང་༩ ཐིང་༩ ཝ་ཡེ་༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩  ཐིང་༩  ཐིང་༩  ཧཱུྃ༔  ང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སོགས་དབྱངས་འཆམས་གོང་གི་སྨིན་ལུགས་ལྟར།  མཛོད༔  ད་བེ་ཡ་བེར་སྦྲམ་ ༡ ༢ ༣སོགས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་གོང་བཞིན་གཉིས།  ཧཱུྃ༔    ད་ང་ནི་སོགས་དབྱངས་འཆམས་གོང་འདྲ།  རློག༔  ག་བེ་ཡ་བེར་སྦྲམ་སོགས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལན་གཉིས་མཐར་ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་རིང་པོའི་འོག་གོང་ལྟར་ལིང་ {{TibChung|[7a]}} གར་ཐུན་བྲབ་ནས།   ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ བྱའོ་༡༠བྱའོ་ཞེས་པའི་ལོག་འགྲོས་ཀྱིས་ལྡོག་གོ།  །གཉིས་པ་ཀུན་ཐུབ་ནི།  ཆས་ཞུགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ལ།  ཕྱག་མཚན་གཡས་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པ་དང་།  གཡོན་པར་ཕུར་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཊ་ཀི་ལོག་མཚམས་ཟིལ་འབེབས་འོག་དོན་ནས་སྦྲམ་ཐང་སྦྲམ་ཐང་སོགས་འཆམས་ཆེན་ལམ་འགྲོས་ཀྱིས་དོ་རར་སླེབས་པ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལན་གཉིས་རྗེས་བཞི་འགྲོས་ནི།  བེར་སྦྲམ་༡བྱས་བེར་སྦྲམ་༢བྱས་བེར་སྦྲམ་༣བྱས་བེར་སྦྲམ་༤བྱས་བེར་སྦྲམ་སོགས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལན་གཉིས་ནས་གཟིམ་གུར་བེར་སོགས་གོང་གི་བྱང་ལུགས་ལྟར།  ས་མ་ཡ༔    ཞེས་སྔར་བཞིན་གཟིམ་གུར་ལན་གཉིས་ནས་རོལ་ཆམ་ཆམ་གྱིས་ཊ་ཀི་གཉིས་དང་།  ཀུན་ཐུབ།  སློབ་དཔོན་བཅས་སྡེབས་ {{TibChung|[7b]}} སུ་གྲལ་གཤེར་གྱིས་ཐུན་བྲབ་བཞིན་སྒོ་དྲུང་བར་ཕེབས་ནས་ཟིལ་འབེབས་རིང་པོའི་འོག་ཊ་ཀི་གཉིས་རང་མལ་དུ་ལྡོག   །ཀུན་ཐུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སླེབས་པ་དང་ཟིལ་མཇུག་འཆམས་ཆེན་ལྟར་རྩེ་གསུམ་ལོག་འགྲོས་ནི།  ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨  ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༡བེར་ ༢ བེར་བེར་ཡང་༡ ༢ ༣སོགས་ཀྱིས་ལོག་གོ  །དེ་ལྟར་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་གི་རྗེས་བྱིན་འབེབས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།  །།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:42, 23 December 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sgrub chen skabs kyi Ta ki dang kun thub rgyal mo'i 'chams tshig brjed byang DJYD-KABUM-22-ZA-026.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 22, Text 26, Pages 484-496 (Folios 1a1 to 7b3)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Sgrub chen skabs kyi Ta ki dang kun thub rgyal mo'i 'chams tshig brjed byang. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: 484-496. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: 'chams tshig   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Dance Rituals - 'cham  ·  Mnemonics - brjed byang
Cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity rdo rje phur pa
Notes There are characters and illustrations in this text entry that have not be reproduced on this site. Please click on the pecha image to view the PDF.
[edit]
༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་ཊ་ཀི་དང་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་འཆམས་ཚིག་བརྗེད་བྱང་བཞུགས། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་གཞུང་བསྲང་བ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པའི་སྐབས། སྒྲོལ་གིང་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་དང་། ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གར་འཆམས་དང་འབྲེལ་བར་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའང་དང་པོ་སྒྲོལ་གིང་གི་འཆམས་ཚུལ་ལ་འདྲ་མིན་མང་ཡང་འདིར་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ལུགས་ལྟར་ན། དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་ཊ་ཀི་དཀར་ནག་ཁྲོ་འབག་རལ་པ་མཐུག་པོ་འཕྱང་ཞིང་། སྟག་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་སྟོད་ལེ་རུས་རྒྱན་ [2a] ཅན། གཡས་པས་སྒྲོལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་སྙིང་ཐོགས་པ་གཉིས་ཆས་སུ་ཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཁྱམས་སུ་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་ཀྱིས་ཞལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བཀོད་དེ། ཆོ་གའི་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་རྗེས་མའི་དགུ་བརྡུང་ཐོག་སྦྲམ་སྦྲམ་ཞེས་རོལ་མོ་དལ་བརྡུང་སྐབས་ཊ་ཀི་གཉིས་རྔམས་སྟབས་འགྱིང་འགྲོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་གཡོན་ནས་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ཁྱམས་དབུས་བྲུབ་ཁུང་གི་ཐད་དུ་སླེབས་པ་ན། ཆཾ་ཞེས་འཐེན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་སྦྲམ་ཞེས་རྔམ་རོལ་མཆོད་སྟབས་ཀྱིས་ཟིལ་འབེབས་མཐར། སྦྲམ༷་བྱེར༷་ [2b] སྦྲམ༷་བྱེར་ཞེས་རལ་བསིག་གཉིས་ནས། ཧོ༷་བ་ཡེ༷་ཞེས་དགུ་བསྐོར་གཅིག་དང་། རྐང་གཡས་སྔོན་ལ་བཏེགས་ནས་བསྐོར་ཞིང་། ༡ ༢ ༣ བྱས་༡ ༢ ༣བྱས་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐང་ཟད་ནས། འཆམས་ཚིག་དབྱངས་དང་བསྟུན་ཏེ། 扫描 ཧཱུྃ་ང་འཐེན་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱི༷ངས་ནས༷་ར༷ང་བྱུང༷་གྲུ༷བ་བ༷་པ༷འི་འི༷ས་ལྷ༷༔ ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་ཁྲོ༷་བོ༷་རོ༷ལ་པའི༷་དུར༷་ཁྲོ༷ད་ཆེ༷ན་ན༷་པོ༷་འོ༷་ནས༷༔ འ༷ས་བེ༷་ཡ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་རབ༷་འཇི༷གས་ [3a] སྐུ༷ར་རུ༷་སྟོ༷ན་ན༷་པ༷༔ འ༷་བེ༷་ཡ༷་དཔ༷ལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ན་ལས་ས་མཛོད༔ ད་བེ་ཡ་ ༡ ༢ ༣ བྱས་ ༡ ༢ ༣ བྱས་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐིང་ཟད། ཧཱུྃ་ང་ང༷་ནི༷་དཔལ༷་ལ༷་ཆེ༷ན་ན༷་ཧེ༷་འེ༷་རུ༷་འུ༷་ཀ༷༔ བ༷་བེ༷་ཡ༷་སྲས༷་འཁོ༷ར་སྤྲུལ༷་ལ༷་པ༷་འ༷་བྱེ༷་འེ༷་བ༷་ [3b] འ༷་འབུ༷མ༔ མ༷་བ༷་ཡ༷་བཀ༷འ་སྡོ༷ད་ར༷བ་བ༷་འཇི༷གས་ས༷་ཕོ༷་འོ༷་ཉར༷་ར༷་བཅ༷ས༔ ས༷་བེ༷་ཡ༷་དྲ༷ག་པོའི་ལྷ་འ་ཚོགས་དུས་འུ་ལ་འ་བབ༔ བབ་བེ་ཡ༷་འདི་ནས་གཡོན་གྱིས་སྙིང་གའི་ཐད་ནས་སྙིང་གྱེན་བསྟན་དང་། ལག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་འཕྲེད་བསྟན་སྙིང་གི་འོག་ཏུ་འཛིན་བཞིན་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་སོགས་ཚིག་གཅིག་རིང་འཁྱུག་འགྲོས་ཀྱིས་དོ་ར་ཕན་ཚུན་བརྗེ། གཡ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱ༷ག་ག༷་ན༷་འ༷་ཕུ༷ར་རུ༷་པ༷་ [4a] འ༷་འདྲི༷ལ༔ ལ༷་བེ༷་ཡ༷་འདི་ནས་འཆམས་སྟངས་སྔར་བཞིན་གྱིས། གཡོ༷ན་གྱི༷་ཕྱ༷ག་ག༷་ན༷་འ༷་ལྕ༷གས་ག༷་ཀྱུས༷་འུ༷ས་འགུ༷གས༔ གེ༷་བེ༷་ཡ༷་ཡང་སྔར་བཞིན་དོ་ར་ཕུན་ཚུན་བརྗེ་བཞིན། ལྕག༷ས་ཀྱུས༷་ཟུ༷ང་ང༷་ལ༷་འ༷་ཕུ༷ར་ར༷་བུས༷་འུ༷ས་ཐོ༷བ༔ བོ༷་བེ༷་ཡ་འདི་ནས་ལག་གཉིས་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་བསྣོལ་ཞིང་བཀྲོལ་བཞིན་པས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བ་བགེགས་གེ་རྡུལ་ལ་དུ་འུ་རློག༔ [4b] ག་བེ་ཡ་ལྡོག་ཆུང་ཐོག ༡ ༢ ༣ བྱས་ ༡ ༢ ༣བྱས་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐང་ཟད། འདི་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུར་པ་འབུལ་ཞིང་ཐུན་སྣོད་བཏེགས་ལ་ཊ་ཀི་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་བླངས། དབྱངས་འཆམས་གོང་བཞིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕུར་བསྐོར་དང་བསྟུན་ཏེ། འ་ཨོ༷ཾ་མོ༷་བ༷ད་ཛྲ༷་མ༷་ཧཱ༷་ཀྲོ༷་ངྷ་བད་མ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི༷་བད༷་ཛྲ༷་ཀཱི༷་ལི༷་ཀཱི༷་ལ༷་ཡ་མ༷་ཧཱ༷་ཡེ༷ཀ་ཤ༷་ཀ༷་ལ༷་རཱུ༷་ [5a] པ༷་ཀ༷ར་མ༷་རཾ་རྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕ༷ཊ་དགྲ༷་བགེ༷གས་གནོ༷ད་བྱེ༷ད་འབྱུ༷ང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་འ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་རྔམ་སྟབས་ཀྱིས་བྲུབ་ཁུང་འགྲམ་དུ་མཆོང་ཞིང་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུར་གདབ་གྲུབ་བསྟན་ཊ་ཀི་གཉིས་ཀྱིས་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བྲབ། དེ་ནས་སྦྲམ་སྦྲམ་ཞེས་ཟིལ་འབེབས་ཐོག་འགྱིང་སྟབས་རྔམས་འགྲོས་ཀྱིས་འོང་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་གོ། །། 

༈     ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ།   སྨིན་ལུགས་སུ་བསྐུལ་གྱི་ཚིག་མཇུག་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རོལ་བཅས་བསྙེན་སོང་གི་སྔགས་ [5b] པ་ཀུན་ཐུབ་ཆས་ཞུགས་ཅན་ཆས་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་གྲལ་བཤེར་གྱིས་ཕྱི་སྒོའི་བར་སློབ་དཔོན་ཊ་ཀི་ལྷན་ཅིག་པར་བགེགས་སྐྲོད་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་འཆམས་འགྲོས་གནང་སྲོལ་མེད།   གཞན་དུ་འཆམས་ཚིག་འདྲ་མིན་མང་ཡང་འདིར་བྱང་ལུགས་ལྟར་སྤྲོ་ན།   གོང་གི་ཟིལ་འབེབས་འོག་ཊ་ཀི་ལྡོག་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཐང་༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ཐང་སྦྲམ་ཐང་ཟད་ནསག ཧཱུྃ་ང་ཤ༷ར་ཕྱོ༷གས་དཀ༷ར་མོ༷་དུ༷ང་གི༷་གཞ༷ལ་འལ༷་ཡ༷ས་འ༷ས་ནས༷་བེ༷་ཡ་ཁྲ༷ག་མདོ༷ག་དམ༷ར་མོ༷་བསྭེ༷་ཡི༷་ལ༷ན་ [6a] ནེ༷་ཕྲ༷ན་ན༷་ཅ༷ན་བེ༷་ཡ་དེས་འགྲེ།  འབྲུ༷ག་ག༷་སྟོ༷ང་ད༷་སྒྲོགས་བེ་ཡ་སྔར་བཞིན་ ལྔ་བརྡུང་གཉིས་བརྩེགས།   འདི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དང་།   དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ།   ལག་པ་དམར་མོ་སོགས་འགྲེ།   དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔   ཞེས་སྔར་བཞིན་ལྔ་བརྡུང་གཉིས་བརྩེགས་མཐར་འདུར་འདོན་གྱིས།   ཧཱུྃ་གྲུ་བུ་གྲུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཊ་ཀི་གཉིས་དོན་ཞིང་སློབ་དཔོན་སོགས་སྡེབས་སུ་གྲལ་བཤེར་གྱིས་ཐུན་བྲབ་བཞིན་སྒོ་དྲུང་བར་ཕེབས་ནས་ཟིལ་འབེབས་རིང་མོའི་འོག་ཊ་ཀི་རང་མལ་དུ་ལྡོག   །ཀུན་ཐུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སླེབས་པ་དང་ཟིལ་མཇུག   སྦྲམ་བེར་སྦྲམ་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༡  ༡ ༢ ༣ ༤ ༢  ༡ ༢ ༣ ༤ ༣  ༡ ༢ ༣ ༤ ༥  ༥བྱས་ནི་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༡  ༡ ༢ ༣ ༤ ༢  ༡ ༢ ༣ ༤ ༣ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥  ༥བྱས་ནི་ ༡ ༢ ༣ ༤༡  [6b] ༡ ༢ ༣ ༤༢  ༡ ༢ ༣ ༤༣  ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ སྦྲམ་ཞེས་ཟིལ་འབེབས་འོག་ལོག་གོ།   །།   
༈      ཡང་རང་ལུགས་ལྟར་སྒྲོིལ་གིང་ཊ་ཀི་དང་།   ཀུན་ཐུབ་འཆམས་ཚིག་ལ།   དང་པོ་ནི།   འགུགས་རོལ་མཇུག་གློག་ཆེས་རྔམ་འགྲོས་ཀྱིས་དོན་པའི་ཟིལ་མཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གཡས་གཡོན་དོ་ར་བཟུང་སྟེ།   ༡ ༢ ༣ ༤ ༡  ༡ ༢ ༣ ༤༢ ༡ ༢ ༣ ༤༣  ༡ ༢ ༣ ༤༤ བེར་སྦྲམ་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ ཐིང་༩ ཐིང་༩ ཝ་ཡེ་༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩  ཐིང་༩  ཐིང་༩  ཧཱུྃ༔   ང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སོགས་དབྱངས་འཆམས་གོང་གི་སྨིན་ལུགས་ལྟར།   མཛོད༔  ད་བེ་ཡ་བེར་སྦྲམ་ ༡ ༢ ༣སོགས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་གོང་བཞིན་གཉིས།   ཧཱུྃ༔    ད་ང་ནི་སོགས་དབྱངས་འཆམས་གོང་འདྲ།   རློག༔   ག་བེ་ཡ་བེར་སྦྲམ་སོགས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལན་གཉིས་མཐར་ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་རིང་པོའི་འོག་གོང་ལྟར་ལིང་ [7a] གར་ཐུན་བྲབ་ནས།   ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ བྱའོ་༡༠བྱའོ་ཞེས་པའི་ལོག་འགྲོས་ཀྱིས་ལྡོག་གོ།   །གཉིས་པ་ཀུན་ཐུབ་ནི།   ཆས་ཞུགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ལ།   ཕྱག་མཚན་གཡས་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པ་དང་།   གཡོན་པར་ཕུར་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཊ་ཀི་ལོག་མཚམས་ཟིལ་འབེབས་འོག་དོན་ནས་སྦྲམ་ཐང་སྦྲམ་ཐང་སོགས་འཆམས་ཆེན་ལམ་འགྲོས་ཀྱིས་དོ་རར་སླེབས་པ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལན་གཉིས་རྗེས་བཞི་འགྲོས་ནི།   བེར་སྦྲམ་༡བྱས་བེར་སྦྲམ་༢བྱས་བེར་སྦྲམ་༣བྱས་བེར་སྦྲམ་༤བྱས་བེར་སྦྲམ་སོགས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ལན་གཉིས་ནས་གཟིམ་གུར་བེར་སོགས་གོང་གི་བྱང་ལུགས་ལྟར།   ས་མ་ཡ༔    ཞེས་སྔར་བཞིན་གཟིམ་གུར་ལན་གཉིས་ནས་རོལ་ཆམ་ཆམ་གྱིས་ཊ་ཀི་གཉིས་དང་།   ཀུན་ཐུབ།   སློབ་དཔོན་བཅས་སྡེབས་ [7b] སུ་གྲལ་གཤེར་གྱིས་ཐུན་བྲབ་བཞིན་སྒོ་དྲུང་བར་ཕེབས་ནས་ཟིལ་འབེབས་རིང་པོའི་འོག་ཊ་ཀི་གཉིས་རང་མལ་དུ་ལྡོག   །ཀུན་ཐུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སླེབས་པ་དང་ཟིལ་མཇུག་འཆམས་ཆེན་ལྟར་རྩེ་གསུམ་ལོག་འགྲོས་ནི།   ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨   ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༡བེར་ ༢ བེར་བེར་ཡང་༡ ༢ ༣སོགས་ཀྱིས་ལོག་གོ   །དེ་ལྟར་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་གི་རྗེས་བྱིན་འབེབས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།   །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-22-ZA-026&oldid=18488"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.