DJYD-KABUM-23-A-004: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-23-A-004
No edit summary
m Text replacement - "བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།" to "བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།"
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|fulltitletib=སྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད།
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|fulltitle=sman mchod cung zad
|totalvolumes=25
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Sman mchod cung zad''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 23: 59-60. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 23: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|language=Tibetan
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Medicinal Pills - Offering Ritual - sman mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod
|cycle=rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod
|cycletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་
|cycletib=རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་
|language=Tibetan
|volumenumber=23
|volnumtib=༢༣
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=འ
|volyigtib=འ
|volumenumber=23
|totalvolumes=25
|volumeLetter=A
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|pagenumbers=59-60
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b3
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=sman mchod
|versonotes=rtsa gsum dgongs 'dus bla sgrub
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཛྙཱ་ནས་སོ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang rtsa gsum dgongs 'dus bla sgrub kyi cho ga'i yan lag tu dz+nyA nas so//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-23-A-004.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-23-A-004.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|volumeLetter=A
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-23-A
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-23-A
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན)(སྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན།)    གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར།  །རང་རྩལ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན།  །མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ།  །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས།  །མ་འགགས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴   །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ༴   རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྨ་གཉགས་གནུབས་ཆེན་སོགས།  །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །ཐུགས་རྗེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴   །སརྦ་པཉྩ༴   བཀའ་བབ་ལུང་ཐོབ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྙེས།  །མཁའ་འགྲོས་གཏད་རྒྱ་མ་འཕྱུགས་དུས་སུ་སོན།  །ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ༴   དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །ཚོམ་བུ་དགུ་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས།  །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ།  །སྨན་མཆོད་(1བ)འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།   །སརྦ་པཉྩ༴   སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ།  །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་རྩ་བ་གསུམ།  །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  །(ཞེས་ཕུལ་ལ།)   ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་(གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་།   །ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཛྙཱ་ནས་སོ།།  །།)}}
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|སྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན།}}    གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར།  །རང་རྩལ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན།  །མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ།  །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས།  །མ་འགགས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴   །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ༴   རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྨ་གཉགས་གནུབས་ཆེན་སོགས།  །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །ཐུགས་རྗེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴   །སརྦ་པཉྩ༴   བཀའ་བབ་ལུང་ཐོབ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྙེས།  །མཁའ་འགྲོས་གཏད་རྒྱ་མ་འཕྱུགས་དུས་སུ་སོན།  །ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ༴   དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །ཚོམ་བུ་དགུ་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས།  །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།   །སརྦ་པཉྩ༴   སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ།  །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་རྩ་བ་གསུམ།  །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  །{{TibChung|ཞེས་ཕུལ་ལ།}}   ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་།   །ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཛྙཱ་ནས་སོ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:36, 24 February 2026

Wylie title sman mchod cung zad
Location bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
Volume 23, Text 4, Pages 59-60 (Folios 1a1 to 1b3)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Sman mchod cung zad. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 23: 59-60. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: sman mchod   Verso: rtsa gsum dgongs 'dus bla sgrub
More details More details
Tertön འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ ('jam mgon kong sprul)
Genre Medicinal Pills - Offering Ritual - sman mchod
Cycle རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)
Colophon

།ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཛྙཱ་ནས་སོ།།

/zhes pa'ang rtsa gsum dgongs 'dus bla sgrub kyi cho ga'i yan lag tu dz+nyA nas so//

[edit]
༄༅། །སྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རང་རྩལ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན། །མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས། །མ་འགགས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴ །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ༴ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྨ་གཉགས་གནུབས་ཆེན་སོགས། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཐུགས་རྗེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴ །སརྦ་པཉྩ༴ བཀའ་བབ་ལུང་ཐོབ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྙེས། །མཁའ་འགྲོས་གཏད་རྒྱ་མ་འཕྱུགས་དུས་སུ་སོན། །ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ༴ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ༴ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་རྩ་བ་གསུམ། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།