TTDL-ZABTER-11-DA-009: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-11-DA-009
No edit summary
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ཀུན་ཁྱབ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gsur mchod 'dod yon kun khyab:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gsur mchod 'dod yon kun khyab''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: 47-48. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Burnt Offerings - gsur mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=bdud 'joms khros ma
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་
|parentcycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|parentcycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=11
|volnumtib=༡༡
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|volyigtib=ད
|totalvolumes=21
|textnuminvol=009
|pagenumbers=47-48
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b6
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=gsur mchod
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|volumenumber=11
|colophontib=ཞེས་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes bsod nams dpal ldan gyis 'di ltar nyung bsdus zhig dgos zhes bskul ngor bdud 'joms pas chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni mi bskyod rdo rje'o/__/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-11-DA-009.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=DA
|volumeLetter=DA
|textnuminvol=009
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-11-DA-009.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-11-DA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-11-DA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག༔ ༤༧ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས་སོ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དང་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཁྱད་པར་དུ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཕགས་པ་དམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་དང་མཚན་བཞིའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་ནི༔ མཆོད་སྦྱིན་དངོས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བར་ཨ༔ ཞེས་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ༔ དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཕྚ༔  {{TibChung|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས་སོ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ༔}} རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དང་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཁྱད་པར་དུ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཕགས་པ་དམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ {{TibChung|ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་དང་མཚན་བཞིའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔}} དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ {{TibChung|དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་ནི༔}} མཆོད་སྦྱིན་དངོས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བར་ཨ༔ {{TibChung|ཞེས་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ༔ དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ།  །དགེའོ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 01:31, 9 October 2025

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gsur mchod 'dod yon kun khyab: TTDL-ZABTER-11-DA-009.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 11, Text 9, Pages 47-48 (Folios 1a1 to 1b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gsur mchod 'dod yon kun khyab. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 47-48. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gsur mchod   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Burnt Offerings - gsur mchod
Cycle བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།།

zhes bsod nams dpal ldan gyis 'di ltar nyung bsdus zhig dgos zhes bskul ngor bdud 'joms pas chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni mi bskyod rdo rje'o/__/dge'o//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས་སོ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དང་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཁྱད་པར་དུ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཕགས་པ་དམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་དང་མཚན་བཞིའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་ནི༔ མཆོད་སྦྱིན་དངོས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བར་ཨ༔ ཞེས་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ༔ དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།