TTDL-ZABTER-11-DA-029: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-11-DA-029
No edit summary
No edit summary
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་འདུལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས།
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་འདུལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས།
|fulltitle=mkha' 'gro khros ma'i 'dul gyi 'don 'grigs zin bris
|fulltitle=mkha' 'gro khros ma'i 'dul gyi 'don 'grigs zin bris
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Mkha' 'gro khros ma'i 'dul gyi 'don 'grigs zin bris''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: 445-449. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Mkha' 'gro khros ma'i 'dul gyi 'don 'grigs zin bris''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Liturgical Arrangements - 'don 'grigs, Notes - zin bris
|tibgenre=Liturgical Arrangements - 'don 'grigs, Notes - zin bris
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=bdud 'joms khros ma
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་
|parentcycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|parentcycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=11
|volnumtib=༡༡
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|volyigtib=ད
|totalvolumes=21
|textnuminvol=029
|pagenumbers=445-449
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes='dul zin
|rectonotes='dul zin
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|volumenumber=11
|colophontib=།ཞེས་པའང་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྗེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ།
|colophonwylie=zhes pa'ang bla ma dam pa'i phyag bzhes bzhin 'jigs bral ye shes rdo rjes brjed byang zin bris su btab pa dge/
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-11-DA-029.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=DA
|volumeLetter=DA
|textnuminvol=029
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-11-DA-029.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-11-DA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-11-DA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་འདུལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཡེ།  འདིར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་གྱི་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པ་ལ།  བཅས་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ།  ཆོ་ག་དངོས་ལ།  ཐོག་མར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་བཞིན།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས། མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་དང་།  ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མའི་ཚེ་སེང་གེའི་ང་རོ་གཉིས་རེས་མོས།  འདིར་སྨྱོན་པ་སོགས་གདོན་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་གཡང་གཞིས་བྲབ་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན་ལས།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས། གྱིས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་མཐར་ཟིལ་གནོན་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་མཐར་དཀར་འགྱེད་གཏོང་།  དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ།  ཀྱཻ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ནས། ད་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བར།  ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མ་ལྷུ་གསུམ།  ཨེ་མ་ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པ་སོགས་དགོངས་པའི་གནད་བསྐུལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།  སྐུ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས།  མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན།  སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཅས་བྱ།  དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་གང་འོས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་།  ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་བྱས་ལ།  སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་དང་གཟའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཁྲ་འགྱེད་གཏོང་།  དེ་ནས་བཤགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་མཐར་ཚོགས་བསྐང་ནས་དངོས་གྲུབ་རོལ་པའི་བར་དུ་བཏང་རྗེས།  འདུལ་དངོས་ལ་སྲི་འདུལ་གཞུང་བཞིན།  ཕཊཊཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས། ལས་མཛོད་ཅིག༔ བར་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ།  ཕཊཊཊ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་སོགས་ནས། ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་།  སྲོག་བདག་རྣམ་བཞིའི་བསྐུལ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་བས་དཀྱུས་སུ་མི་བྱ།  དེ་ནས་གཟུ་དཔང་།  ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ༔ སྲི་འདུལ་བཞིན་ཨེ་ཁང་བསྐྱེད་པ།  ཕཊཊཊ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་སོགས་ནས། གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཕཊ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས་འགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་མང་མཐར། ཕཊཊཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནས་གབ་བསྐུང་དབྱུང་བའི་བར་བཏང་ལ་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱང་བུ་བྱོ་བླུགས་བྱས་ལ་ཁུག་མ་ཁུག་ལེགས་པར་བརྟགདེ་ནས་འོག་གི་སྲི་གཤིན་དབྱེ་བ། ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། མི་མཐོང་བར་གྱུར༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི་ཕུར་པ་བསྐྱེད་ཆོགབདག་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གཡས་སོགས་ནས། ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་དབང་བསྐུར།  ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སོགས་ནས། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ འོག་གི།  ཅེས་བརྗོད་པས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སོགས། བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོང་གི་ཚེ་ལུང་།  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སོགས་ནས་ཁྲུས་ལུང་གི། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོག་གི་ཕུར་གདབ།  ཨོཾ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་གནས་ལུང་།  གྲི་སྲི་གནོད་བྱེད་སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་ཐུན་བཞི་གདབ་པ།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འོག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདབ་པ། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སོགས་དང་། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ།  ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་དྲག་པོས་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ འོག་གི་འདུལ་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པ།  ཕཊཊཊ༔ མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ནས། སརྦ་ཏྲི་ཛཿརྦད་ནན༔ གོང་གི་ཐོ་བརྡུང་།  ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་སོགས་ནས། ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ འོག་གི།  ཕཊ༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སོགས། བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི།  ཕཊཊཊ༔ བདག་གི་རིག་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དམར་འགྱེད་གཏོང་། འདུལ་དཀར་བྱང་ཆོག་ཚེ་འདེས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ཁྲུས་ལུང་ལྟར་རམ།  གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་གང་འོས་བྱ།  དེ་ནས་ལྷག་མ་དང་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།  ། ༈  ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་སུ་གོང་གི་འདུལ་ནག་གྲུབ་པ་དང་མེ་ཧོམ་བསྲེག་རྫས་ཤིང་བྱང་རྩང་སོགས་མར་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་གཏད་ཟབ་མོ་བཞིན་ཧོམ་མཆོད་བྱས་མཐར་འདུལ་དཀར་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཚན་བྱང་བཞུ།  ལྷག་མའི་མཇུག་ཏུ་ཟུར་བྱང་བཞིན།  ཛཿརྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་བྱའོ། །  ༈  དེ་ནས་ཟོར་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་རམ་ནད་པ་གདོན་ཅན་སོགས་ལ་གཏོར་རྒྱག་བྱེད་སྐབས་ནད་པའི་མདུན་དུ་རེ་ནག་བཀྲམ་པར་ལིངྒ་བཀོད་པ་ལ་འདི་ཉིད་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་གདབ་པ་སྟེ།  གང་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྐུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམས་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་མཐར་འོག་གི་ཟོར་ལས།  ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མཇུག་གི་དྲག་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་སོགས་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་དགུ་པོ་སོ་སོར་འཕེན། དེ་ནས།  ཕཊ༔ དཀར་མོ་ཤ་ཟ་སོགས་ལ་དྲག་སྔགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་ཟོར་རྣམས་སོ་སོར་འཕང་མཐར། གོང་གི།  ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས། འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ འོག་གི།  ཕུར་པའི་དབལ་ཟོར་ཤ་ར་ར༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕེན༔ དགྲ་དཔུང་སོགས་མཇུག་གི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་འཕེན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་སྦྱར་ལ་ཟོར་ཆ་དགུ་པོ་ལྷུ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་འཕང་ལ་རྗེས་བཅད།  ཡང་ཟོར་ལས་བསྡུས་པའི་ཚེ།  གོང་གི།  ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས། གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ འོག་གི།  སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་དྲག་སྔགས་བཅས་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་འཕང་། དེ་ནས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་གཞུང་བཞིན་མཐར་མནན་པ་ལ།  སྒོ་དྲུང་སོགས་གང་དུ་མནན་པའི་ས་དམིགས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་སྲེག་ཐལ་རྣམས་བླུགས་ལ།  མེ་གཏད་མཇུག་གི།  ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ལས་བྱང་གི་བྲོ་བརྡུང་།  ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག་ལ་ནང་དུ་ལོག་ནས་དམར་འགྱེད་གཏོང་། དེ་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ།  ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ནས། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿགཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱད། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །ཞེས་པའང་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྗེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ།  །། }}
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་འདུལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས།}} ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཡེ།  {{TibChung|འདིར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་གྱི་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པ་ལ།  བཅས་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ།  ཆོ་ག་དངོས་ལ།  ཐོག་མར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་བཞིན།}} ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་{{TibChung|སོགས་ནས།}} མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔ {{TibChung|ཅེས་དང་།  ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མའི་ཚེ་སེང་གེའི་ང་རོ་གཉིས་རེས་མོས།  འདིར་སྨྱོན་པ་སོགས་གདོན་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་གཡང་གཞིས་བྲབ་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན་ལས།}} ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་{{TibChung|སོགས་ནས།}} གྱིས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung|ཅེས་སྦྱར་མཐར་ཟིལ་གནོན་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་མཐར་དཀར་འགྱེད་གཏོང་།  དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ།}} ཀྱཻ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ད་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung|བར།}} ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་{{TibChung|སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ།}} སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མ་ལྷུ་གསུམ།  ཨེ་མ་ཧོཿ  རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པ་{{TibChung|སོགས་དགོངས་པའི་གནད་བསྐུལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།  སྐུ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས།  མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན།  སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཅས་བྱ།  དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་གང་འོས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་།  ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་བྱས་ལ།  སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་དང་གཟའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཁྲ་འགྱེད་གཏོང་།  དེ་ནས་བཤགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་མཐར་ཚོགས་བསྐང་ནས་དངོས་གྲུབ་རོལ་པའི་བར་དུ་བཏང་རྗེས།  འདུལ་དངོས་ལ་སྲི་འདུལ་གཞུང་བཞིན།}} ཕཊཊཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ལས་མཛོད་ཅིག༔ {{TibChung|བར་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ།}} ཕཊཊཊ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ {{TibChung|ཅེས་དང་།  སྲོག་བདག་རྣམ་བཞིའི་བསྐུལ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་བས་དཀྱུས་སུ་མི་བྱ།  དེ་ནས་གཟུ་དཔང་།}} ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ས་མ་ཡ༔ {{TibChung|སྲི་འདུལ་བཞིན་ཨེ་ཁང་བསྐྱེད་པ།}} ཕཊཊཊ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཕཊ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་{{TibChung|སོགས་འགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་མང་མཐར།}} ཕཊཊཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་{{TibChung|སོགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནས་གབ་བསྐུང་དབྱུང་བའི་བར་བཏང་ལ་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱང་བུ་བྱོ་བླུགས་བྱས་ལ་ཁུག་མ་ཁུག་ལེགས་པར་བརྟགདེ་ནས་འོག་གི་སྲི་གཤིན་དབྱེ་བ།}} ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་{{TibChung|སོགས་ནས།}} མི་མཐོང་བར་གྱུར༔ ཕཊཊཊ༔ {{TibChung|ཡང་འོག་གི་ཕུར་པ་བསྐྱེད་ཆོག}}  བདག་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གཡས་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ཕཊཊཊ༔ {{TibChung|གོང་གི་དབང་བསྐུར།}} ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ {{TibChung|འོག་གི།}} ཅེས་བརྗོད་པས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་{{TibChung|སོགས།}} བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ {{TibChung|གོང་གི་ཚེ་ལུང་།}} སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་{{TibChung|སོགས་ནས་ཁྲུས་ལུང་གི།}} ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ {{TibChung|འོག་གི་ཕུར་གདབ།}} ཨོཾ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊཊཊ༔ {{TibChung|གོང་གི་གནས་ལུང་།}} གྲི་སྲི་གནོད་བྱེད་{{TibChung|སོགས་ནས།}} སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཕཊཊཊ༔ {{TibChung|གོང་གི་ཐུན་བཞི་གདབ་པ།}} ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་{{TibChung|སོགས་ཀྱི་མཐར་འོག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདབ་པ།}} ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་{{TibChung|སོགས་དང་། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ།}} ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་དྲག་པོས་{{TibChung|སོགས་ནས།}} མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ {{TibChung|འོག་གི་འདུལ་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པ།}} ཕཊཊཊ༔ མ་སྐུ་གསུམ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} སརྦ་ཏྲི་ཛཿརྦད་ནན༔ {{TibChung|གོང་གི་ཐོ་བརྡུང་།}} ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་{{TibChung|སོགས་ནས།}} ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ {{TibChung|འོག་གི།}} ཕཊ༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་{{TibChung|སོགས།}} བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ཕཊཊཊ༔ {{TibChung|ཡང་འོག་གི།}} ཕཊཊཊ༔ བདག་གི་རིག་པ་{{TibChung|སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དམར་འགྱེད་གཏོང་། འདུལ་དཀར་བྱང་ཆོག་ཚེ་འདེས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ཁྲུས་ལུང་ལྟར་རམ།  གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་གང་འོས་བྱ།  དེ་ནས་ལྷག་མ་དང་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།།}} ༈  {{TibChung|ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་སུ་གོང་གི་འདུལ་ནག་གྲུབ་པ་དང་མེ་ཧོམ་བསྲེག་རྫས་ཤིང་བྱང་རྩང་སོགས་མར་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་གཏད་ཟབ་མོ་བཞིན་ཧོམ་མཆོད་བྱས་མཐར་འདུལ་དཀར་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཚན་བྱང་བཞུ།  ལྷག་མའི་མཇུག་ཏུ་ཟུར་བྱང་བཞིན།}} ཛཿ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་བྱའོ། །}} ༈  {{TibChung|དེ་ནས་ཟོར་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་རམ་ནད་པ་གདོན་ཅན་སོགས་ལ་གཏོར་རྒྱག་བྱེད་སྐབས་ནད་པའི་མདུན་དུ་རེ་ནག་བཀྲམ་པར་ལིངྒ་བཀོད་པ་ལ་འདི་ཉིད་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་གདབ་པ་སྟེ།  གང་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྐུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམས་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་མཐར་འོག་གི་ཟོར་ལས།}} ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་{{TibChung|སོགས་རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མཇུག་གི་དྲག་སྔགས།}} ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་{{TibChung|སོགས་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་དགུ་པོ་སོ་སོར་འཕེན། དེ་ནས།}} ཕཊ༔ དཀར་མོ་ཤ་ཟ་{{TibChung|སོགས་ལ་དྲག་སྔགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་ཟོར་རྣམས་སོ་སོར་འཕང་མཐར། གོང་གི།}} ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ {{TibChung|འོག་གི།}} ཕུར་པའི་དབལ་ཟོར་ཤ་ར་ར༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕེན༔ དགྲ་དཔུང་{{TibChung|སོགས་མཇུག་གི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་འཕེན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་སྦྱར་ལ་ཟོར་ཆ་དགུ་པོ་ལྷུ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་འཕང་ལ་རྗེས་བཅད།  ཡང་ཟོར་ལས་བསྡུས་པའི་ཚེ།  གོང་གི།}} ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ {{TibChung|འོག་གི།}} སྡང་བའི་དགྲ་ལ་{{TibChung|སོགས་དྲག་སྔགས་བཅས་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་འཕང་། དེ་ནས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་གཞུང་བཞིན་མཐར་མནན་པ་ལ།  སྒོ་དྲུང་སོགས་གང་དུ་མནན་པའི་ས་དམིགས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་སྲེག་ཐལ་རྣམས་བླུགས་ལ།  མེ་གཏད་མཇུག་གི།}} ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་{{TibChung|སོགས་ནས།}} བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ {{TibChung|ལས་བྱང་གི་བྲོ་བརྡུང་།}} ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་{{TibChung|སོགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག་ལ་ནང་དུ་ལོག་ནས་དམར་འགྱེད་གཏོང་། དེ་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ།}} ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་{{TibChung|སོགས་ནས།}} སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ {{TibChung|གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ།}} ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་{{TibChung|སོགས་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱད། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །ཞེས་པའང་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྗེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 02:53, 9 October 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mkha' 'gro khros ma'i 'dul gyi 'don 'grigs zin bris TTDL-ZABTER-11-DA-029.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 11, Text 29, Pages 445-449 (Folios 1a1 to 3a6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Mkha' 'gro khros ma'i 'dul gyi 'don 'grigs zin bris. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 445-449. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: 'dul zin   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Liturgical Arrangements - 'don 'grigs  ·  Notes - zin bris
Cycle བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

།ཞེས་པའང་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྗེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ།

zhes pa'ang bla ma dam pa'i phyag bzhes bzhin 'jigs bral ye shes rdo rjes brjed byang zin bris su btab pa dge/

[edit]
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་འདུལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཡེ། འདིར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་གྱི་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པ་ལ། བཅས་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་བཞིན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས། མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མའི་ཚེ་སེང་གེའི་ང་རོ་གཉིས་རེས་མོས། འདིར་སྨྱོན་པ་སོགས་གདོན་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་གཡང་གཞིས་བྲབ་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན་ལས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས། གྱིས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་མཐར་ཟིལ་གནོན་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་དཀར་འགྱེད་གཏོང་། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ། ཀྱཻ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ནས། ད་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བར། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མ་ལྷུ་གསུམ། ཨེ་མ་ཧོཿ རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པ་སོགས་དགོངས་པའི་གནད་བསྐུལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྐུ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས། མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་གང་འོས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་བྱས་ལ། སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་དང་གཟའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཁྲ་འགྱེད་གཏོང་། དེ་ནས་བཤགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་མཐར་ཚོགས་བསྐང་ནས་དངོས་གྲུབ་རོལ་པའི་བར་དུ་བཏང་རྗེས། འདུལ་དངོས་ལ་སྲི་འདུལ་གཞུང་བཞིན། ཕཊཊཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས། ལས་མཛོད་ཅིག༔ བར་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ། ཕཊཊཊ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་སོགས་ནས། ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། སྲོག་བདག་རྣམ་བཞིའི་བསྐུལ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་བས་དཀྱུས་སུ་མི་བྱ། དེ་ནས་གཟུ་དཔང་། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ༔ སྲི་འདུལ་བཞིན་ཨེ་ཁང་བསྐྱེད་པ། ཕཊཊཊ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་སོགས་ནས། གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཕཊ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས་འགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་མང་མཐར། ཕཊཊཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནས་གབ་བསྐུང་དབྱུང་བའི་བར་བཏང་ལ་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱང་བུ་བྱོ་བླུགས་བྱས་ལ་ཁུག་མ་ཁུག་ལེགས་པར་བརྟགདེ་ནས་འོག་གི་སྲི་གཤིན་དབྱེ་བ། ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། མི་མཐོང་བར་གྱུར༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི་ཕུར་པ་བསྐྱེད་ཆོག བདག་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གཡས་སོགས་ནས། ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་དབང་བསྐུར། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སོགས་ནས། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ འོག་གི། ཅེས་བརྗོད་པས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སོགས། བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོང་གི་ཚེ་ལུང་། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སོགས་ནས་ཁྲུས་ལུང་གི། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོག་གི་ཕུར་གདབ། ཨོཾ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་གནས་ལུང་། གྲི་སྲི་གནོད་བྱེད་སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་ཐུན་བཞི་གདབ་པ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འོག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདབ་པ། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སོགས་དང་། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ། ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་དྲག་པོས་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ འོག་གི་འདུལ་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པ། ཕཊཊཊ༔ མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ནས། སརྦ་ཏྲི་ཛཿརྦད་ནན༔ གོང་གི་ཐོ་བརྡུང་། ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་སོགས་ནས། ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ འོག་གི། ཕཊ༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སོགས། བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི། ཕཊཊཊ༔ བདག་གི་རིག་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དམར་འགྱེད་གཏོང་། འདུལ་དཀར་བྱང་ཆོག་ཚེ་འདེས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ཁྲུས་ལུང་ལྟར་རམ། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་གང་འོས་བྱ། དེ་ནས་ལྷག་མ་དང་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། ༈ ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་སུ་གོང་གི་འདུལ་ནག་གྲུབ་པ་དང་མེ་ཧོམ་བསྲེག་རྫས་ཤིང་བྱང་རྩང་སོགས་མར་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་གཏད་ཟབ་མོ་བཞིན་ཧོམ་མཆོད་བྱས་མཐར་འདུལ་དཀར་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཚན་བྱང་བཞུ། ལྷག་མའི་མཇུག་ཏུ་ཟུར་བྱང་བཞིན། ཛཿ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་ཟོར་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་རམ་ནད་པ་གདོན་ཅན་སོགས་ལ་གཏོར་རྒྱག་བྱེད་སྐབས་ནད་པའི་མདུན་དུ་རེ་ནག་བཀྲམ་པར་ལིངྒ་བཀོད་པ་ལ་འདི་ཉིད་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་གདབ་པ་སྟེ། གང་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྐུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམས་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་མཐར་འོག་གི་ཟོར་ལས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མཇུག་གི་དྲག་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་སོགས་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་དགུ་པོ་སོ་སོར་འཕེན། དེ་ནས། ཕཊ༔ དཀར་མོ་ཤ་ཟ་སོགས་ལ་དྲག་སྔགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་ཟོར་རྣམས་སོ་སོར་འཕང་མཐར། གོང་གི། ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས། འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ འོག་གི། ཕུར་པའི་དབལ་ཟོར་ཤ་ར་ར༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕེན༔ དགྲ་དཔུང་སོགས་མཇུག་གི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་འཕེན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་སྦྱར་ལ་ཟོར་ཆ་དགུ་པོ་ལྷུ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་འཕང་ལ་རྗེས་བཅད། ཡང་ཟོར་ལས་བསྡུས་པའི་ཚེ། གོང་གི། ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས། གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ འོག་གི། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་དྲག་སྔགས་བཅས་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་འཕང་། དེ་ནས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་གཞུང་བཞིན་མཐར་མནན་པ་ལ། སྒོ་དྲུང་སོགས་གང་དུ་མནན་པའི་ས་དམིགས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་སྲེག་ཐལ་རྣམས་བླུགས་ལ། མེ་གཏད་མཇུག་གི། ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ལས་བྱང་གི་བྲོ་བརྡུང་། ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག་ལ་ནང་དུ་ལོག་ནས་དམར་འགྱེད་གཏོང་། དེ་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ནས། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱད། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྗེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-11-DA-029&oldid=17578"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.