TTDL-ZABTER-11-DA-040

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	rgyal yum khros ma'i sgrub skor gyi dbyangs kyi drwa mig dpa' bo mkha' 'gro dgyes pa'i glu dbyangs byin rlabs gnad bskul
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 11, Text 40, Pages 521-537 (Folios 1a1 to 9a3)
Author	ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ་
Citation	Sera Khandro. Rgyal yum khros ma'i sgrub skor gyi dbyangs kyi drwa mig dpa' bo mkha' 'gro dgyes pa'i glu dbyangs byin rlabs gnad bskul . In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 521-537. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: dbyangs yig   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Melodic Guides for Chanting - dbyangs yig
Cycle	བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	དེ་ལྟར་མ་གཅིག་ཁྲོས་མའི་དབྱངས་རྟ་རྣམས༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ནའང་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྨོས་ན་རིག་འཛིན་པདྨ་འགྲོ་འདུལ་གསང་སྔགས་གླིང་པ་རྩལ་གྱི་གསུང་གིས་ལེགས་པར་འཁྲིད་པར་མཛད་ཅིང་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ནན་ཆེར་ཡུན་རིང་དུ་བསླབ་མཐར། སྐྱབས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཞན་ལ་བསླབ་ཁྲིད་བྱས་ན་ཆོག་པར་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ཡི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་མའི་ཆ་ཙམ་འཛིན་པ་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའམ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ། དྲྭ་མིག་ཏུ་བྲི་བ་པོ་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཟབ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་པར་གུ་རུ་པདྨའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་རང་གི་ཉེ་གནས་སྐྱེ་མཆོག་དམ་པ་དད་ལྡན་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ།།
	de ltar ma gcig khros ma'i dbyangs rta rnams7skyabs rje rin po che'i mtshan brjod par dka' na'ang don gyi slad du smos na rig 'dzin pad+ma 'gro 'dul gsang sngags gling pa rtsal gyi gsung gis legs par 'khrid par mdzad cing rang nyid nas kyang brtson 'grus drag pos nan cher yun ring du bslab mthar/__skyabs rje nyid kyis 'di ltar gzhan la bslab khrid byas na chog par yod ces bka' yi dbugs dbyung thob pa la brten nas rje nyid kyi gzungs ma'i cha tsam 'dzin pa slob 'bangs yongs kyi tha shal ba bde ba'i rdo rje'am kun bzang bde skyong dbang mos brjed thor bkod pa/__drwa mig tu bri ba po skyabs rje rin po che'i bkas gnang ba thob pa zab gter gnyis kyi yi ge par gu ru pad+ma'i lung gis bsngags pa rang gi nye gnas skye mchog dam pa dad ldan shAkya'i dge bsnyen tshul khrims rdo rjes bgyis pa'o/__/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྒྱལ་ཡུམ་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་དྲྭ་མིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་བྱིན་རླབས་གནད་བསྐུལ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་མ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དཔལ། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་སྟོན། །རིགས་ཀུན་ཡོངས་འདུས་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་དད་པས་རྟག་ཏུ་འདུད། །གང་གི་གསུང་གསང་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ནས། །སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྒྱས་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི། །བདག་བློའི་དབང་སྒོར་སོན་པ་འདི་རུ་འགོད། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ། ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནི། ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ གྲྭ་རྟགས་ཡོད། གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན༔ གཞི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ༴ སོགས་དང་། ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་གསུམ༴ སོགས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་གཞི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བླ་མར་ཤར༔ ཧེ་རུ༴ སོགས། སྐྱབས་སེམས་ལ། ཕཊ༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེར༔ འཁྲུལ་འཁོར་གཞིག་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྣམ་པར༴ སོགས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ། མ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གདུལ་དཀའ༴ སོགས། བྱིན་འབེབས་ལ། ཕཊ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་མཁར༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་མདངས་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེ༴ སོགས། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ལ། ཕཊ༔ སྣང་བ་མཐའ་བྲལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྲིད་པ་དངོས་འཛིན་རཱུ་དྲའི་བམ༔ བདག་མེད༴ སོགས། ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་བུམ་སྐུའི་ཀློང་༔ ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་རྗེའི༴ སོགས། སྤྱན་འདྲེན་ལ། ཕཊ༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་གདོད་མའི་གཞི༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ༴ སོགས། བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་གཉིས་དེས་འགྲེས། མཆོད་འབུལ་ལ། ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་རཱུ་དྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་བསྒྲལ༔ ནམ་མཁའ༴ སོགས། བསྟོད་པ་ལ། ཕཊ༔ མ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་དགོངས་ཀློང་དུ༔ སྐྱོན་ཀུན་བྱང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཆུབ༔ མ་ཁྱབ་བརྡལ༴ སོགས། འཛབ་དགོངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ར༔ ཕག་མོ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་གསལ་མཛེས༔ མཉམ་བཞག༴ སོགས། གསོལ་ཁ་རྣམས་ཆད་བརྟན་ལྟར་དང་། ཚོགས་འཁོར་ལ། ཕཊ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་མར་འཕོས༔ བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྤར༔ དཀྱིལ་འཁོར༴ སོགས། སྤྱན་འདྲེན་ལ། ཕཊ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དུར་ཁྲོད༴ སོགས། ཚོགས་མཆོད་ལ། ཕཊ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ༴ སོགས། བསྐང་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཡོ་བྱད་བཤམས་པ་ནང་གི་ཚོགས༔ རང་ལུས་ཚོགས་སུ་གཞིག་པ་གསང་བའི་ཚོགས༔ མི་ཟད༴ སོགས། ཕཊ༔ གཞི་དབྱིངས་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐུ་གསུམ༴ སོགས། བཤགས་པ་ལ། དཔང་གྱུར་དཀོན་མཆོག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཌཱཀྐི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས༔ སོ་ཐར༴ སོགས། བསྒྲལ་བ་ལ། ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ དུག་ལྔའི་རྒྱུད་འཁྲུལ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྐུ་གསུམ༴ སོགས། དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི༴ སོགས། བསྟབ་པ་ལ། དུག་གསུམ་ཉོན་འཁྲུལ་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལྷག་མ༴ སོགས། གནམ་ཕུད་ལྷ་བསྐྱེད་རྟ་དང་དྲང་བ་བཤགས་པ་ལྟར་རོ། ལྷག་མ་ལ། ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ལྷ་འདྲེ་སྡུས༔ རིན་ཆེན༴ སོགས། བསྐུལ་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྱི་རྗེ་མོའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ༴ སོགས། ཆད་བརྟན་ལ། ཕཊ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་༔ དྲེགས་ཆེན༴ སོགས། བྲོ་མནན་ལ། ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཀློང་ནས༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ དུག་ལྔའི༴ སོགས། རྗེས་རིམ་རྣམས་བེམ་པོ་ཚོགས་རྟའོ། ༈རྩ་སྒྲུབ་ཟླ་བའི་འོད་ཕྲེང་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་ལ། ཕཊ༔ ཨཱཿངོ་བོ་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་མོ༔ རང་བཞིན་འགགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་རྗེ༴ སོགས། སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཁྲི་མུན་དུ༔ ཉོན་མོངས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ རྣམ་མཁྱེན༴ སོགས། བྱིན་འབེབས་ལ། ཕཊ༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཀུན་ཁྱབ༴ སོགས། མཆོད་བརླབ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཁྲོས་འབྲིང་ལྟར་དང་། བཤགས་པ་ལ། ཧོཿ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ རིན་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ལས་དང་༴ སོགས། ཚོགས་བསྡུས་ལ། ཕཊ༔ བེམ་པོ་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐམ་གྱིས་གང་༔ འདོད་དགུའི༴ སོགས། ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི་ཁྲོས་འབྲིང་ལྟར་དང་། བསྐང་བ་ལ། ཕཊ༔ ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་ཀྱི༴ སོགས་དང་། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ བཀོད་པ་རབ་འབྱམས༴ སོགས། སྲི་འདུལ་ལ། ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་མཆོག༔ སྣང་སྲིད༴ སོགས། ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་ལ། ཕཊ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུའི༴ སོགས། འཕོ་ལུང་ལ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དྲིན་ཆེན༴ སོགས། ལྷག་མ་ལ། ཕཊ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ལྷག་གཏོར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རྫས༔ ཁམས་གསུམ༴ སོགས། དུར་གཅོད་ལ་བྲོ་བརྡུང་ནི། ཕཊ༔ ཡངས་ས་ཡི༔ ཁ་ས་ལར༔ མ་གྲལ་ནས༔ མནན་ར་འཁྲབ༔ ལྔ་སྡེ་མ༴ སོགས། བྱ་འབོད་ལ། ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ ཨུ་ཙ༴ སོགས། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ལ། ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བཀོད་པ་རྫོགས༔ ཆུ་སྐྱེས༴ སོགས། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ལ། ཕཊ༔ མ་དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ གཏི་མུག༴ སོགས། བྲོ་ར་ལ། ཕཊ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གདིང་ལྡན་དཔའ་བོ་ངས༔ རེ་དོགས་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་བཞུགས་ཀྱིས༔ རྩ་གསུམ༴ སོགས། ཕུར་ཁྱེར་ལ། ཕཊ༔ ཤེལ་གིང་དཀར་མོ་འོད་འཕྲོ་མ༔ དུང་གི༴ སོགས། བསྟབ་པ་ཆ་བཅུའི་བསྲུང་དམིགས་ལ། ཕཊ༔ ནད་པའི་བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་བཅས༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱ་སྒོང་ཙམ༔ ཡི་གེ༴ སོགས། ནག་འགྱེད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ལ། ཕཊ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲུ་བདུན་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་ཉིད༴ སོགས། ནག་འགྱེད་ལ། ཕཊ༔ རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་ཆེ་བརྗོད་དབུས་རྩ་ནས༔ རིག་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁར་སྦར༔ དབྱིངས་དང་༴ སོགས། དཀར་འགྱེད་ལ། ཕཊ༔ ངར་འཛིན་བག་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ནས༔ དྭངས་མའི་ཤེས་རིག་གདོད་མའི་གཞི་རུ་འཕོས༔ ཆོས་ཉིད༴ སོགས། ཁྲ་འགྱེད་ལ། ཕཊ༔ རང་ལུས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་དབུས༔ ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་མདའ་ལྟར་འཕངས༔ དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས༴ སོགས། དམར་འགྱེད་ལ། ཕཊ༔ འབྱུང་བ་སྙིགས་མར་ལས་ཀྱིས་འཐས་པ་ཡི༔ མི་གཙང་བག་ཆགས་སྒྱུ་མའི་གནས་ཁང་ནས༔ དྭངས་མའི༴ སོགས། མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གར་བསྒྱུར་མ༔ དབུས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཁྱེད་སྤྲུལ་པ༴ སོགས། དག་སྣང་དམར་འགྱེད་ལ། ཕཊ༔ ཀྱེ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབུས་སངས་རྒྱས༴ སོགས། བསྔོ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐོག་མེད་སྦྱིན་སོགས་དུས་གསུམ་བསོད་ནམས་རྒྱུ༔ ཟག་མེད༴ སོགས། ཁྲོས་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལ། མི་འགྱུར་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཤར༔ བདེ་སྟོང་༴ སོགས། དེ་ལྟར་མ་གཅིག་ཁྲོས་མའི་དབྱངས་རྟ་རྣམས༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ནའང་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྨོས་ན་རིག་འཛིན་པདྨ་འགྲོ་འདུལ་གསང་སྔགས་གླིང་པ་རྩལ་གྱི་གསུང་གིས་ལེགས་པར་འཁྲིད་པར་མཛད་ཅིང་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ནན་ཆེར་ཡུན་རིང་དུ་བསླབ་མཐར། སྐྱབས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཞན་ལ་བསླབ་ཁྲིད་བྱས་ན་ཆོག་པར་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ཡི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་མའི་ཆ་ཙམ་འཛིན་པ་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའམ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ། དྲྭ་མིག་ཏུ་བྲི་བ་པོ་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཟབ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་པར་གུ་རུ་པདྨའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་རང་གི་ཉེ་གནས་སྐྱེ་མཆོག་དམ་པ་དད་ལྡན་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ།།