TTDL-ZABTER-01-KA-057: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-057
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: che mchog rdo rje gro lod kyi: drag bzlog rdo rje'i gad mo:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las che mchog rdo rje gro lod kyi drag bzlog rdo rje'i gad mo''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 553-560. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=01
|volnumtib=༡
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ
|volyigtib=ཀ
|versonotes=bdud 'joms
|totalvolumes=21
|volumenumber=01
|volumeLetter=KA
|textnuminvol=057
|textnuminvol=057
|pagenumbers=553-560
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=drag bzlog
|versonotes=bdud 'joms gro lod
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang ka dag rdzogs pa chen po klong yangs nam mkha'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'joms rdo rje gro lod rtsal gyis ye shes mkha' 'gro'i klong byang las zhal bshus te dag par phab pa'o/ /dge'o/ /legs so/ /sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-057.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-057.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༥༤༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ནི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ དམར་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་ཆེ་བ་ལ༔ དམར་གཏོར་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་བཞི་ནི་ནང་སྲུང་སྟེ༔ དེ་མཐར་ཞལ་ཟས་བཞི་ནི་སྒོ༔ སྐྱུ་གུ་རྣམ་ལྔ་ཁྲག་ཀོང་དང་༔ ཟན་དུམ་བ་ལིང་རིལ་བུས་བསྐོར༔ མཐར་ནི་རྩང་གི་ར་བ་ནི༔ སྲིན་མོའི་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་བྱུག་པར་བྱ༔ གཙོ་གཏོར་གཡས་སུ་དར་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ༔ སྔགས་འདི་དབུ་ཅན་ཕྲེང་མི་བཅག་བྲིས་གཟུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་མ་མ་བྷཻ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ འོག་ཏུ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསཿམཿཡཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཕཊ༔ སྟེང་དུ༔ ཨེཿཡཾཿབཾཿལཾཿརཾཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ཕཊ༔ བྲིས༔ ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱུག་པར་བྱ༔ གཡོན་དུ་ཕྱེ་གསུམ་ཡུངས་ཀར་ནག༔ ཐུམ་བྱས་སྐྱེར་པ་ཁྲག་བྱུག་རྩེར༔ བཏགས་ནས་གཟུག་པ་མན་ངག་གོ༔ ལིང་རོ་ཤ་དུམ་ཉལ་ཉིལ་བཤམས༔ བདག་མདུན་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་སྡིག་དང་༔ མེ་རླུང་མཚོན་ཐུན་རབ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀུན༔ བསད་བཅད་བསྲེག་གཏོར་བརླག་ནས་སུ༔ ཧབ་ཧབ་ཟོས་ཤིང་ལྷག་མེད་དུ༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཕུར་པ་ས་ལ་གཟིར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་ཡིས༔ ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟག་མོ་གྲུས་མའི་སྟེང་དུ་འགྱིང་བ་ཡིས༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྐུ་ལ་ཟ་བེར་ཐང་ཤམ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བར་སྣང་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྲག་འཛག་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད༔ རྒྱུ་དྲུག་མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་ཀློང་འགྱིང་བ་ཡིས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རིགས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཤར་ལྷོ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་དཔའ་བོ་རཏྣ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་དཔའ་བོ་པདྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ བྱང་ཤར་དཔའ་བོ་ཀརྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཤར་སྒོའི་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་ཡིས༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ལྷོ་སྒོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས༔ གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ནུབ་སྒོའི་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང་བ་ཡིས༔ ཆུ་བདག་རླུང་བདག་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ བྱང་སྒོའི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཟློག༔ སྔགས་སྲུང་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་བཀའ་ཆད་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཟློག༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་འཛིན་པའི༔ འཇིག་རྟེན་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྣོད་བཅུད་ཁམས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དྲེགས་ཅན་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རོལ༔ དོ་ནུབ་བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བྱད་ཁ་ཟློག༔ དུས་འཁྲུག་མཚོན་གྱི་ཡོ་ལང་ཟློག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཟློག༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློའི་མཐུ་སྦྱོར་ཟློག༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བཟློག་གྱུར་ཅིག༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནོད་པ་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་ཟློག༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་ཟློག༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་ཟློག༔ བསླབ་སློབ་དམ་ལོག་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བྲན་གཡོག་ངོ་ལོག་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་སརྦ་དུཥྚན་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿབྱད་མ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ཅིག་ཨེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཟློག་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད༔ གང་གིས་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཀུན་སྒྲོལ་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ནི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ དམར་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་ཆེ་བ་ལ༔ དམར་གཏོར་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་བཞི་ནི་ནང་སྲུང་སྟེ༔ དེ་མཐར་ཞལ་ཟས་བཞི་ནི་སྒོ༔ སྐྱུ་གུ་རྣམ་ལྔ་ཁྲག་ཀོང་དང་༔ ཟན་དུམ་བ་ལིང་རིལ་བུས་བསྐོར༔ མཐར་ནི་རྩང་གི་ར་བ་ནི༔ སྲིན་མོའི་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་བྱུག་པར་བྱ༔ གཙོ་གཏོར་གཡས་སུ་དར་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ༔ སྔགས་འདི་དབུ་ཅན་ཕྲེང་མི་བཅག་བྲིས་གཟུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་མ་མ་བྷཻ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ འོག་ཏུ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསཿམཿཡཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཕཊ༔ སྟེང་དུ༔ ཨེཿཡཾཿབཾཿལཾཿརཾཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ཕཊ༔ བྲིས༔ ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱུག་པར་བྱ༔ གཡོན་དུ་ཕྱེ་གསུམ་ཡུངས་ཀར་ནག༔ ཐུམ་བྱས་སྐྱེར་པ་ཁྲག་བྱུག་རྩེར༔ བཏགས་ནས་གཟུག་པ་མན་ངག་གོ༔ ལིང་རོ་ཤ་དུམ་ཉལ་ཉིལ་བཤམས༔ བདག་མདུན་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་སྡིག་དང་༔ མེ་རླུང་མཚོན་ཐུན་རབ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀུན༔ བསད་བཅད་བསྲེག་གཏོར་བརླག་ནས་སུ༔ ཧབ་ཧབ་ཟོས་ཤིང་ལྷག་མེད་དུ༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཕུར་པ་ས་ལ་གཟིར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་ཡིས༔ ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟག་མོ་གྲུས་མའི་སྟེང་དུ་འགྱིང་བ་ཡིས༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྐུ་ལ་ཟ་བེར་ཐང་ཤམ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བར་སྣང་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྲག་འཛག་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད༔ རྒྱུ་དྲུག་མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་ཀློང་འགྱིང་བ་ཡིས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རིགས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཤར་ལྷོ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་དཔའ་བོ་རཏྣ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་དཔའ་བོ་པདྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ བྱང་ཤར་དཔའ་བོ་ཀརྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཤར་སྒོའི་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་ཡིས༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ལྷོ་སྒོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས༔ གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ནུབ་སྒོའི་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང་བ་ཡིས༔ ཆུ་བདག་རླུང་བདག་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ བྱང་སྒོའི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཟློག༔ སྔགས་སྲུང་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་བཀའ་ཆད་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཟློག༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་འཛིན་པའི༔ འཇིག་རྟེན་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྣོད་བཅུད་ཁམས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དྲེགས་ཅན་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རོལ༔ དོ་ནུབ་བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བྱད་ཁ་ཟློག༔ དུས་འཁྲུག་མཚོན་གྱི་ཡོ་ལང་ཟློག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཟློག༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློའི་མཐུ་སྦྱོར་ཟློག༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བཟློག་གྱུར་ཅིག༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནོད་པ་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་ཟློག༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་ཟློག༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་ཟློག༔ བསླབ་སློབ་དམ་ལོག་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བྲན་གཡོག་ངོ་ལོག་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་སརྦ་དུཥྚན་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿབྱད་མ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ཅིག་ཨེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཟློག་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད༔ གང་གིས་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཀུན་སྒྲོལ་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:39, 5 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: che mchog rdo rje gro lod kyi: drag bzlog rdo rje'i gad mo: TTDL-ZABTER-01-KA-057.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 57, Pages 553-560 (Folios 1a1 to 4b3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las che mchog rdo rje gro lod kyi drag bzlog rdo rje'i gad mo. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 553-560. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: drag bzlog   Verso: bdud 'joms gro lod
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa
Cycle ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang ka dag rdzogs pa chen po klong yangs nam mkha'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'joms rdo rje gro lod rtsal gyis ye shes mkha' 'gro'i klong byang las zhal bshus te dag par phab pa'o/ /dge'o/ /legs so/ /sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ནི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ དམར་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་ཆེ་བ་ལ༔ དམར་གཏོར་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་བཞི་ནི་ནང་སྲུང་སྟེ༔ དེ་མཐར་ཞལ་ཟས་བཞི་ནི་སྒོ༔ སྐྱུ་གུ་རྣམ་ལྔ་ཁྲག་ཀོང་དང་༔ ཟན་དུམ་བ་ལིང་རིལ་བུས་བསྐོར༔ མཐར་ནི་རྩང་གི་ར་བ་ནི༔ སྲིན་མོའི་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་བྱུག་པར་བྱ༔ གཙོ་གཏོར་གཡས་སུ་དར་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ༔ སྔགས་འདི་དབུ་ཅན་ཕྲེང་མི་བཅག་བྲིས་གཟུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་མ་མ་བྷཻ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ འོག་ཏུ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསཿམཿཡཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཕཊ༔ སྟེང་དུ༔ ཨེཿཡཾཿབཾཿལཾཿརཾཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ཕཊ༔ བྲིས༔ ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱུག་པར་བྱ༔ གཡོན་དུ་ཕྱེ་གསུམ་ཡུངས་ཀར་ནག༔ ཐུམ་བྱས་སྐྱེར་པ་ཁྲག་བྱུག་རྩེར༔ བཏགས་ནས་གཟུག་པ་མན་ངག་གོ༔ ལིང་རོ་ཤ་དུམ་ཉལ་ཉིལ་བཤམས༔ བདག་མདུན་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་སྡིག་དང་༔ མེ་རླུང་མཚོན་ཐུན་རབ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀུན༔ བསད་བཅད་བསྲེག་གཏོར་བརླག་ནས་སུ༔ ཧབ་ཧབ་ཟོས་ཤིང་ལྷག་མེད་དུ༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཕུར་པ་ས་ལ་གཟིར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་ཡིས༔ ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟག་མོ་གྲུས་མའི་སྟེང་དུ་འགྱིང་བ་ཡིས༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྐུ་ལ་ཟ་བེར་ཐང་ཤམ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བར་སྣང་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྲག་འཛག་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད༔ རྒྱུ་དྲུག་མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་ཀློང་འགྱིང་བ་ཡིས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རིགས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཤར་ལྷོ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་དཔའ་བོ་རཏྣ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་དཔའ་བོ་པདྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ བྱང་ཤར་དཔའ་བོ་ཀརྨ་གིང་ཆེན་གྱིས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྲུབ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཤར་སྒོའི་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་ཡིས༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ལྷོ་སྒོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས༔ གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ནུབ་སྒོའི་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང་བ་ཡིས༔ ཆུ་བདག་རླུང་བདག་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ བྱང་སྒོའི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཟློག༔ སྔགས་སྲུང་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་བཀའ་ཆད་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཟློག༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་འཛིན་པའི༔ འཇིག་རྟེན་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྣོད་བཅུད་ཁམས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དྲེགས་ཅན་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རོལ༔ དོ་ནུབ་བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བྱད་ཁ་ཟློག༔ དུས་འཁྲུག་མཚོན་གྱི་ཡོ་ལང་ཟློག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཟློག༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློའི་མཐུ་སྦྱོར་ཟློག༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བཟློག་གྱུར་ཅིག༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནོད་པ་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་ཟློག༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་ཟློག༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་ཟློག༔ བསླབ་སློབ་དམ་ལོག་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བྲན་གཡོག་ངོ་ལོག་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་སརྦ་དུཥྚན་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿབྱད་མ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ཅིག་ཨེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཟློག་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད༔ གང་གིས་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཀུན་སྒྲོལ་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།