TTDL-ZABTER-01-KA-035: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-035
No edit summary |
No edit summary |
||
| (One intermediate revision by the same user not shown) | |||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དྲག་ཟློག་དགྲ་འདྲེའི་དཔུང་འཇོམས་གཤིན་རྗེའི་རྐན་སྒྲ༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma drag po bde chen rgyal po'i drag zlog dgra 'dre'i dpung 'joms gshin rje'i rkan sgra: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma drag po bde chen rgyal po'i drag zlog dgra 'dre'i dpung 'joms gshin rje'i rkan sgra''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 319-329. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |cycle=bla ma drag po bde chen rgyal po | ||
| | |cycletib=བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=01 | |||
|volnumtib=༡ | |volnumtib=༡ | ||
|volyigtib=ཀ | |volyigtib=ཀ | ||
| | |totalvolumes=21 | ||
|textnuminvol=035 | |textnuminvol=035 | ||
|pagenumbers=319-329 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=drag zlog | |||
|versonotes=bdud 'joms gu ru drag po | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo sum cu so bdun bar du bka' rgyas btab mthar ye shes nyi ma mtha' rgyas kyis nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa'ang de nyid do/ /dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-035.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-035.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=KA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དྲག་ཟློག་དགྲ་འདྲེའི་དཔུང་འཇོམས་གཤིན་རྗེའི་རྐན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ དྲག་ཟློག་ཟབ་མོ་ལག་ལེན་ན༔ དང་པོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་ལ༔ གཞི་ནི་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་སྟེང་༔ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མར་བྲིས་པའི་དབུས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་ལ༔ གཏོར་ཕྲན་བཞི་དང་དེ་མཐར་བརྒྱད༔ དེ་མཐར་བཅུ་དང་སྒོ་བཞིར་བཅས༔ ཚང་བར་བཀོད་དེ་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཁྲག་ཀོང་སྐྱུ་གུ་རྣམ་ལྔ་དང་༔ ཤ་དུམ་རྣམས་ནི་ཚང་བར་བྱས༔ དེ་མཐར་རྩང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གནད་དུ་བཟུང་༔ དམིགས་གསལ་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་པས༔ དྲག་ཟློག་ཟབ་མོ་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཕུང་དམར་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་བབས་པ་ལས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཐོད་པ་ར་རི་སུམ་བརྩེགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དང་ཉི་མ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་མེ་འབར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ས་ལ་བསྒྲལ་ཞིང་བརྡལ་བར་བྱས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་དང་མཉམ་དུ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་ཕྲིན་ལས་བཀྲག་མདངས་སྟོབས་རྩལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་ལྟར་འཁྲུགས་པ༔ ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ༔ ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་འདྲིལ་ལ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྤྱན་རྩ་ལས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས་པ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཉི་མ་ཟླ་བས་སྙན་རྒྱན་བྱས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐེད་ནས་བཙིར་བ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་སྦྲུལ་གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་རྣམས་གོས་དང་རྒྱན་དུ་རྫོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ༔ དེའི་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞི་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི༔ དེ་དག་གི་ཕྱི་རིམ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྒོ་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་བྱ་ཁྱུང་དང་ལྕགས་སྡིག་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་ཟ་བྱེད་ཕག་ནག་མགོ་དགུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་བསྲེགས་གཏུབ་རྔམས་ཟས་བྱས་ཏེ་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཁར༔ རྒྱལ་བསེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ཅན༔ མེ་རླུང་ཐུན་མཚོན་ཁྱུང་སྡིག་ཕག་ནག་དང་༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ དབུ་ཡིས་སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་ལྷ་གདོན་འདུལ༔ སྐེད་པ་བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ནས་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཡིས༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་རྒོལ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཉི་ལྟར་འབར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཡོ་འཁྲུགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟླ་ལྟར་གཙིགས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྲིད་པའི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ་ཡིས༔ གནམ་ཐིལ་དཀར་པོའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་བསྡམས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བསེན་སྲོག་བདག་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད་པ་ཡིས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒོལ་དང་གནོད་འཚེ་ཟློག༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བ་ཡིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངན་མ་ལུས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཤར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་ཆེན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཟློག༔ ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང་༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྲིད་པ་ཤར་གྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཟློག༔ ལྷོ་ནས་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྲིད་པ་ལྷོ་ཡི་དགྲ་གདོན་གེགས་ཚོགས་ཟློག༔ ནུབ་ནས་རིག་འཛིན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྲིད་པ་ནུབ་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཟློག༔ བྱང་ནས་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྲིད་པ་བྱང་གི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཟློག༔ ཤར་ལྷོའི་རིག་འཛིན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་རིག་འཛིན་རམ་བུ་གུ་ཧྱ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ བྱང་ཤར་རིག་འཛིན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཏ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ དྲི་ཟའི་གདོན་དང་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ མེ་ལྷའི་གདོན་དང་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་དང་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྲིན་པོའི་གདོན་དང་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཆུ་ལྷའི་གདོན་དང་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་དང་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ དབང་ལྡན་གདོན་དང་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེས༔ ས་བདག་གདོན་དང་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ མི་ནད་ནོར་གྱི་གོད་ཁ་ཟློག༔ བྱམས་པའི་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མས༔ ལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དགའ་བའི་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་སྲི་ཟློག༔ བཏང་སྙོམས་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མས༔ ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་བྱད་སྣ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་བཀའ་ཉན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་གཞི་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བདག་ཅག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་ཞིང་བརླག་པར་མཛོད༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་དང་༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་རྣམས་ཟློག༔ གཟུགས་མེད་གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཟློག༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་རྣམས་ཟློག༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་རྣམས་ཟློག༔ ཆུང་སྲི་གཞོན་སྲི་དར་སྲི་ཟློག༔ ནད་སྲི་ཤི་སྲི་གྲི་སྲི་ཟློག༔ གོད་སྲི་གོད་འདྲེ་ཕུང་སྲི་ཟློག༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་དམོད་སྣ་ཟློག༔ མོ་རྩིས་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་མ་ལུས་ཟློག༔ གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་སྨྲས་ངོ་ཟློག༔ ཕོ་གདོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ མོ་གདོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཟློག༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཟློག༔ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཟློག༔ ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་འདྲེ་ཟློག༔ གྲོང་ན་གནས་པའི་གྲོང་འདྲེ་ཟློག༔ ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་ལ་གནོད་པའི༔ འདྲེ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མདོར་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དང་༔ མི་འདོད་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་ལྷག་མེད་དུ༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་ཟློག༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བཟློག་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨཿ ཡཿ མཿ དུཿ རུཿ ཙཿ ཤཿ ནཿ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཡིས་མི་ཟློག་གང་ཡང་མེད༔ ཟློག་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བཟློག་པའི་ཐབས་འདིར་བརྩོན་གྱུར་ན༔ འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 15:16, 2 August 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma drag po bde chen rgyal po'i drag zlog dgra 'dre'i dpung 'joms gshin rje'i rkan sgra: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 1, Text 35, Pages 319-329 (Folios 1a1 to 6a6) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma drag po bde chen rgyal po'i drag zlog dgra 'dre'i dpung 'joms gshin rje'i rkan sgra. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 319-329. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: drag zlog Verso: bdud 'joms gu ru drag po | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Averting or Dispelling Rites- zlog pa | |
| Cycle | བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (bla ma drag po bde chen rgyal po) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Colophon |
ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
zhes pa 'di'ang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo sum cu so bdun bar du bka' rgyas btab mthar ye shes nyi ma mtha' rgyas kyis nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa'ang de nyid do/ /dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM// | ||
