TTDL-ZABTER-02-KHA-047: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-02-KHA-047
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་བསྐང་བ་ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'chi med tshe'i sgrub pa'i bskang ba yon tan gsal byed:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'chi med tshe'i sgrub pa'i bskang ba yon tan gsal byed''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: 481-485. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=tshe dpag med
|deity=tshe dpag med
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms tshe sgrub
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=02
|volnumtib=༢
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ
|volyigtib=ཁ
|volumenumber=02
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KHA
|textnuminvol=047
|textnuminvol=047
|pagenumbers=481-485
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=bdud 'joms tshe sgrub
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་པདྨ་རོ་མཚར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te mthar smar mdo bkra shis dga' 'khyil du dag par phab pa'i yi ge pa ni rang slob pad+ma ro mtshar gyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-047.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-047.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༨༡ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་བསྐང་བ་ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༨༡མ་འོངས་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐང་བ་ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་བསྟན༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་དཔག་མེད་རབ་སྤེལ་ནས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བྱ༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཐབས་འདིར་བརྩོན༔ ན་མོ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་བླ་མ་དང་༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྟོན་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་བཞུགས་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྒོ་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་འགྱུར་གཞོམ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་འབྱམས་རོལ༔ ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གདིང་ཆེན་ཐོབ༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་རྫས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཉེན་པ་ཆུ་ཡི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ མ་མཱ་ཀི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲ་བ་ས་ཡི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲོ་བ་མེ་ཡི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ ན་བཟའ་དཀར་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐྱོད་པ་རླུང་གི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་བྱེད་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱམས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོལ་བྱེད་མ༔ ཞགས་པ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགའ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་འཛིན་མ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཏང་སྙོམས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མ༔ དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔ སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་རྫས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་པ༔ བཀང་སྲུང་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་པ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་པ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་ཞིང་བསྟན་པ་གདུང་༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་རྫས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཧོཿཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གང་འདུལ་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ འགྲོ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པའི༔ ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསྐང་བཤགས་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་པའི༔ སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་ཡི༔ རྩ་བ་ཆད་པ་མ་གཏོགས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་ཚུད་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་པདྨ་རོ་མཚར་གྱིས་བགྱིས་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་བསྐང་བ་ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  མ་འོངས་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐང་བ་ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་བསྟན༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་དཔག་མེད་རབ་སྤེལ་ནས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བྱ༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཐབས་འདིར་བརྩོན༔ ན་མོ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་བླ་མ་དང་༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྟོན་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་བཞུགས་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྒོ་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་འགྱུར་གཞོམ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་འབྱམས་རོལ༔ ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གདིང་ཆེན་ཐོབ༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་རྫས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཉེན་པ་ཆུ་ཡི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ མ་མཱ་ཀི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲ་བ་ས་ཡི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲོ་བ་མེ་ཡི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ ན་བཟའ་དཀར་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐྱོད་པ་རླུང་གི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་བྱེད་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱམས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོལ་བྱེད་མ༔ ཞགས་པ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགའ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་འཛིན་མ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཏང་སྙོམས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མ༔ དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔ སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་རྫས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་པ༔ བཀང་སྲུང་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་པ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་པ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་ཞིང་བསྟན་པ་གདུང་༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་རྫས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གང་འདུལ་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ འགྲོ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པའི༔ ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསྐང་བཤགས་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་པའི༔ སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་ཡི༔ རྩ་བ་ཆད་པ་མ་གཏོགས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་ཚུད་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་པདྨ་རོ་མཚར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:21, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'chi med tshe'i sgrub pa'i bskang ba yon tan gsal byed: TTDL-ZABTER-02-KHA-047.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 2, Text 47, Pages 481-485 (Folios 1a1 to 3a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'chi med tshe'i sgrub pa'i bskang ba yon tan gsal byed. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 481-485. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskang ba   Verso: bdud 'joms tshe sgrub
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་ (tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity tshe dpag med
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་པདྨ་རོ་མཚར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te mthar smar mdo bkra shis dga' 'khyil du dag par phab pa'i yi ge pa ni rang slob pad+ma ro mtshar gyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་བསྐང་བ་ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མ་འོངས་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐང་བ་ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་བསྟན༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་དཔག་མེད་རབ་སྤེལ་ནས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བྱ༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཐབས་འདིར་བརྩོན༔ ན་མོ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་བླ་མ་དང་༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྟོན་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་བཞུགས་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྒོ་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་འགྱུར་གཞོམ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་འབྱམས་རོལ༔ ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གདིང་ཆེན་ཐོབ༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་རྫས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཉེན་པ་ཆུ་ཡི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ མ་མཱ་ཀི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲ་བ་ས་ཡི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲོ་བ་མེ་ཡི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ ན་བཟའ་དཀར་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐྱོད་པ་རླུང་གི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་བྱེད་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱམས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོལ་བྱེད་མ༔ ཞགས་པ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགའ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་འཛིན་མ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཏང་སྙོམས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མ༔ དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔ སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་རྫས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་པ༔ བཀང་སྲུང་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་པ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་པ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་ཞིང་བསྟན་པ་གདུང་༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་རྫས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གང་འདུལ་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ འགྲོ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པའི༔ ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསྐང་བཤགས་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་པའི༔ སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་ཡི༔ རྩ་བ་ཆད་པ་མ་གཏོགས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་ཚུད་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་པདྨ་རོ་མཚར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-02-KHA-047&oldid=16327"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.