TTDL-ZABTER-05-CA-028: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-05-CA-028
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ༔
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དོན་བསྐང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dpal chen rdo rje gzhon nu'i sgrub pa bde gshegs snying po las: tshogs mchod 'khor ba dbyings sgrol:
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dpal chen rdo rje gzhon nu'i don bskang ye shes 'od zer:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i sgrub pa bde gshegs snying po las tshogs mchod 'khor ba dbyings sgrol''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: 265-269. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i don bskang ye shes 'od zer''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: 271-272. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
Line 21: Line 21:
|volyigtib=ཅ
|volyigtib=ཅ
|totalvolumes=21
|totalvolumes=21
|textnuminvol=027
|textnuminvol=028
|pagenumbers=265-269
|pagenumbers=271-272
|totalpages=5
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a2
|endfolioline=1b5
|totalfolios=3
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=tshogs mchod
|rectonotes=don bskang
|versonotes=bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
|versonotes=bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་གོར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་བླ་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te mi lo bco brgyad bar du bka' rgyas btab ste mthar rang slob dam pa ye shes 'od zer gyis bskul gor smar mdo bkra shis dga' 'khyil du dag par phab pa'i yi ge pa ni hor bla yongs grub rig pa'i rdo rje'o/_/dge'o//_//
|colophonwylie=zhes pa 'di ni ka dag rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa pad+ma rgyal mtshan gyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes ye shes mkha' 'gro'i klong mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-027.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-028.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Line 40: Line 40:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པདྨ་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་འཇུག་ཚེ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཅི་རིགས་བཤམས་ནས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨ༔ ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཀུན་རྟོག་ལྷ་མོའི་རྣམ་རོལ་རྩེ༔ ཀུན་སྣང་འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་བཀའ་སྡོད༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ འབྲུ་གསུམ་ནུས་པས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག་མཉམ་རོལ༔ མ་ཧཱ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བར་བཤགས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞལ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་པའི་བག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཤགས༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་མཚོན༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲའི་སྲོག་ལ་གདབ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཆིང་རྒྱ་བཅད༔ རཱུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་རཱུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་ལས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རཱུ་དྲ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་ཉན་རང་རྩལ་ལྷག་སྡུད་མ༔ གཤེགས་བྱོན་མེད་དེ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས༔ གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་པའི་ཚེ༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དམ་རྒྱར་བཅིང་༔ བར་དུ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མཚོ་རུ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ སྟོན་དང་བསྟན་པར་ཤར་བའི་ཚེ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྲིད་པ་སྟོང་རྒྱས་བཏབ༔ ཐ་མ་དོན་གྱི་འོག་མིན་མཁར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རོལ་པའི་ཚེ༔ སེམས་སྣང་བདག་མེད་ཀློང་རྒྱས་བཏབ༔ ད་ལྟ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷར་སྣང་བཀོད༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་དག་གཏོར་མ་ལ༔ རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་སྲུང་མས་རོལ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལ༔ སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་བརྟན་མ་སྐྱོང་༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གཏོར་མའི་རོ༔ རོལ་ལ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གཏོར༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཨེ་ཡི་མཁར༔ ལོག་རྟོག་མི་སྲུན་རཱུ་དྲ་བྲབ༔ ཐབས་ཤེས་རྔམས་པའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མ་གཞི་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ སྒོ་གསུམ་བུམ་པའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ བསྲུང་དུ་མེད་དེ་ཉམས་དང་བྲལ༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ མཚན་འཛིན་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿདུས་གསུམ་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་དགེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣལ་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ས་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟག་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ངང་༔ སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བསྐྱེད་མ་བསྒོམ་ཡེ་ཡིན་ལྷ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ལྟ་བའི་ཀློང་༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་སྒོམ་པའི་ཀློང་༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་སྤྱོད་པའི་ཀློང་༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ནི་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ རིག་འཛིན་འབུམ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་བཅུད་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་མིག་འབྲས་ཡིན༔ དོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན༔ པདྨས་བསླུས་སོ་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛུག་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་འདི་ནི་བཅུད་དུ་བཞག༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་གོར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་བླ་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།
{{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དོན་བསྐང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིགདངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲུལ༔ འཁོར་འདས་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་བའི་གདིང་༔ ཡེ་ཡིན་རྟོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་སྟོན་པ་མཆོག༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགེ་བཅུའི་ཆོས་ཉིད་ཆེར་གཞིག་ཕྱིར༔ ཁྲོ་མོ་མ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡུལ་རྟོག་རོ་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར༔ ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་རྟོག་དབུ་མར་གསོད་པའི་ཕྱིར༔ གསོད་བྱེད་མ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གར་མཁན་མཆོག༔ ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ གཟུང་འཛིན་ལམ་གྱི་འཆིང་བ་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་བཤགས་བགྱིའོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ འདི་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་རྣམས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྟོགས༔ ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
 
 
 
༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༡ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དོན་བསྐང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིགདངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲུལ༔ འཁོར་འདས་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་བའི་གདིང་༔ ཡེ་ཡིན་རྟོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་སྟོན་པ་མཆོག༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགེ་བཅུའི་ཆོས་ཉིད་ཆེར་གཞིག་ཕྱིར༔ ཁྲོ་མོ་མ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡུལ་རྟོག་རོ་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར༔ ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་རྟོག་དབུ་མར་གསོད་པའི་ཕྱིར༔ གསོད་བྱེད་མ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གར་མཁན་མཆོག༔ ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ གཟུང་འཛིན་ལམ་གྱི་འཆིང་བ་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་བཤགས་བགྱིའོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ འདི་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་རྣམས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྟོགས༔ ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 08:32, 8 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dpal chen rdo rje gzhon nu'i don bskang ye shes 'od zer: TTDL-ZABTER-05-CA-028.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 5, Text 28, Pages 271-272 (Folios 1a1 to 1b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i don bskang ye shes 'od zer. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 271-272. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: don bskang   Verso: bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ (dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang bde gshegs snying po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

zhes pa 'di ni ka dag rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa pad+ma rgyal mtshan gyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes ye shes mkha' 'gro'i klong mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དོན་བསྐང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིགདངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲུལ༔ འཁོར་འདས་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་བའི་གདིང་༔ ཡེ་ཡིན་རྟོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་སྟོན་པ་མཆོག༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགེ་བཅུའི་ཆོས་ཉིད་ཆེར་གཞིག་ཕྱིར༔ ཁྲོ་མོ་མ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡུལ་རྟོག་རོ་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར༔ ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་རྟོག་དབུ་མར་གསོད་པའི་ཕྱིར༔ གསོད་བྱེད་མ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གར་མཁན་མཆོག༔ ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ གཟུང་འཛིན་ལམ་གྱི་འཆིང་བ་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་བཤགས་བགྱིའོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ འདི་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་རྣམས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྟོགས༔ ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-05-CA-028&oldid=10342"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.