TTDL-ZABTER-06-CHA-018: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-06-CHA-018
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་འདུས་པའི་བྱིན་འབེབས་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bde gshegs sgrub pa bka' brgyad gsang ba 'dus pa'i byin 'bebs tshangs pa'i sgra dbyangs: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bde gshegs sgrub pa bka' brgyad gsang ba 'dus pa'i byin 'bebs tshangs pa'i sgra dbyangs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 6: 181-194. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Descent of Blessings - byin 'bebs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=bka' brgyad | |deity=bka' brgyad | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=06 | |||
|volnumtib=༦ | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ | |volyigtib=ཆ | ||
| | |totalvolumes=21 | ||
|textnuminvol=018 | |textnuminvol=018 | ||
|pagenumbers=181-194 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7b5 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=byin 'bebs | |||
|versonotes=bdud 'joms bka' brgyad gsang 'dus | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདག་གླིང་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid bdag gling pa mi 'gyur rdo rje klong chen nam mkha'i rnal 'byor khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis shog ser las zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni skye ba du mar smon lam las kyis 'brel ba'i skyes bu dam pa tshul khrims rdo rjes bgyis pa dge zhing bkra shis par gyur cig /dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-06-CHA-018.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-06-CHA-018.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=CHA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-06-CHA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-06-CHA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་འདུས་པའི་བྱིན་འབེབས་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས༔ | ||
ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ༔ ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་ཡི༔ བྱིན་འབེབས་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྟན༔ སྤོས་བསྲེགས་དར་གཡབ་རོལ་མོ་སྒྲོགས༔ སྙན་པའི་ངག་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན༔ དད་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བཅས༔ དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མ་བཅོས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་གཉིས་མེད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་བརྗོད་བྲལ་གསུང་གིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སེམས་ལ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་དག༔ དྲན་རྟོགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་རློབས༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་བསྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་འགྲུབ་རྟགས་བྱུང་༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་འགྲུབ་རྟགས་བྱུང་༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་དབང་མོ༔ འདས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ འོད་གསལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཤྲཱི་སེང་ཧ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཤར་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ མཉྫུ་མི་ཏྲ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ལང་ཀ་བརྩེགས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་པདྨ་བརྩེགས༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟི་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཤར་ལྷོར་དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ནུབ་བྱང་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ རམ་བུ་གུ་ཧྱ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༴བྱང་ཤར་དུར་ཁྲོད་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ གར་བཞུགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༔ བཀའ་བབ་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས༴སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས༴དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་༴དགྱེས་པའི་ཞལ༴མཆོག་དང་ཐུན༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་རློབས༔ མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀར་གསལ་ཟླ་གམ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསེར་གསལ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་ཁར༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལྗང་ནག་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརིག་འཛིན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཆོད་བསྟོད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་ཙ་རི་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་བམ་སྟེང་ནས༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་མཁར༔ མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ སྔགས་བདག་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབསིལ་ཚལ་འོ་ཡུག་ཤང་གི་གནས༔ གནམ་ས་གཙང་ཆབ་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴དབང་བསྐུར་གྲུབ༴མཆོག་ཐུན་དངོས༴དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༴མྱོང་གྲོལ་ཡེ༴རྡོ་རྗེ་གསུམ༴ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་དང་༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་རིས་ནས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་རློབས༔ མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརང་སྣང་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཞིང༔ རིག་པ་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལ༔ དར་སྣའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སི་ལི་ལི༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་ལམས་སེ་ལམ༔ བཤུག་པ་གླུ་ལེན་འུ་རུ་རུ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལམས་སེ་ལམ༔ འཇའ་སྤྲིན་འོད་ཕུང་ཀྱི་ལི་ལི༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆར་དུ་ཕོབ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ འོག་མིན་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་རློབས༔ བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཡི་དལ་དུ་རློབས༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་རྫས་བཀྲམ་པ་འདི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་རྟེན་ཡོ་བྱད་སྲོག་འཁོར་རྟེན༔ ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རློབས༔ བུམ་པ་བྷན་ཐོད་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊཡ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངོ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཆེན་པོར་འདུས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ མ་བསྐྱེད་གཞི་ནས་རང་ལ་རྫོགས༔ དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བར་རང་ཀློང་གནས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་རྐུན་བུ་གཏོར༔ བཟའ་དང་གཏད་སོ་མེད་པ་རུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ འདིར་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་གནད་དུ་གཅེས༔ སྔགས་བདག་གཟའ་དང་དམ་ཅན་དང་༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དམའ་རུ་རྩེ༔ ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདག་གླིང་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 14:48, 8 August 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bde gshegs sgrub pa bka' brgyad gsang ba 'dus pa'i byin 'bebs tshangs pa'i sgra dbyangs: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 6, Text 18, Pages 181-194 (Folios 1a1 to 7b5) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bde gshegs sgrub pa bka' brgyad gsang ba 'dus pa'i byin 'bebs tshangs pa'i sgra dbyangs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 6: 181-194. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: byin 'bebs Verso: bdud 'joms bka' brgyad gsang 'dus | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Descent of Blessings - byin 'bebs | |
| Cycle | བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་འདུས་པ་ (bde gshegs bka' brgyad gsang ba 'dus pa) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | bka' brgyad | |
| Colophon |
ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདག་གླིང་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
zhes pa 'di nyid bdag gling pa mi 'gyur rdo rje klong chen nam mkha'i rnal 'byor khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis shog ser las zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni skye ba du mar smon lam las kyis 'brel ba'i skyes bu dam pa tshul khrims rdo rjes bgyis pa dge zhing bkra shis par gyur cig /dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM// | ||
