TTDL-ZABTER-16-MA-022: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-16-MA-022
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྣང་མཐས་མངོན་སུམ་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ། ལུས་སྦྱིན་བསྡུས་པ་ཕཊ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སོགས། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ། ནམ་ཡང་ཀུན་གྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས། སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སོགས། སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བརྟན་བཞུགས་བཅས་འདྲེས་མ་ནང་གསེས་ཚན་པ་བརྒྱད་ཅན་ལ་ལྡེབ།
|fulltitle=snang mthas mngon sum gsungs pa'i smon lam dang / phyi nang gsang ba'i skyabs 'gro/ lus sbyin bsdus pa phaT: rang rig ye shes sogs/ bde chen zhing gi gsol 'debs smon lam/ nam yang kun gyis smon lam gdab pa dus gsum rgyal ba rgya mtsho sogs/ sngon tshe o rgyan chen po'i sogs/ skyabs gnas mchog gsum sogs gsol 'debs smon lam brtan bzhugs bcas 'dres ma nang gses tshan pa brgyad can la ldeb/
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Snang mthas mngon sum gsungs pa'i smon lam sogs nang gses tshan pa brgyad can la ldeb''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 16: 73-76. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 16: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Prayers - smon lam
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|volumenumber=16
|totalvolumes=21
|volumeLetter=MA
|textnuminvol=022
|textnuminvol=022
|pagenumbers=73-76
|totalpages=4
|beginfolioline=2
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=smon lam
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-16-MA-022.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-16-MA-022.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༧༣དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ སྣང་མཐས་མངོན་སུམ་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདིང་ཆེན་པོས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ རང་རྩལ་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་ངོམས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཀྱིས༔ ནམ་ཞིག་སྣང་བ་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ གདོད་མའི་ཡེ་གདངས་མཆོག་དེ་ཚད་ཕེབས་ནས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རང་སྣང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ ཡིད་ལ་མངོན་བྱེད་སྨོན་པ་འདི་བརྗོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ངོར་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།
{{TibP|༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ སྣང་མཐས་མངོན་སུམ་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདིང་ཆེན་པོས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ རང་རྩལ་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་ངོམས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཀྱིས༔ ནམ་ཞིག་སྣང་བ་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ གདོད་མའི་ཡེ་གདངས་མཆོག་དེ་ཚད་ཕེབས་ནས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རང་སྣང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ ཡིད་ལ་མངོན་བྱེད་སྨོན་པ་འདི་བརྗོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ངོར་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།
༈ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སརྦ་གུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།དགེའོ།༈ཕཊ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་མ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བེམ་པོར་ཚད་ཙམ་གྱིས༔ ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་བརྡལ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང་༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན་ལ་མཆོད༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དང་༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་སོ༔ ཨ་ཨ་ཨཱཿཕཊ༔ བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།༈དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ མཚོ་རྒྱལ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལྟར༔ མངོན་སུམ་ལག་པའི་སོར་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱིཿརྟག་ཏུ་འདིར་བརྩོན་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ཡིས༔ དད་ལྡན་ཆུང་ལི་མ་ལ་གདམས༔ དགེའོ།།༈ནམ་ཡང་ཀུན་གྱིས་སྨོན་ལམ་འདི་བརྗོད་འབད༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་ནི་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག༔ རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཀླ་ཀློ་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ནས༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་གདམས་ནས༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་འདོད་ཀུན་གྱིས་འདི་བརྗོད་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བྲིས༔ ༈དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་གྱུར་ནས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།
༈  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སརྦ་གུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།དགེའོ།  ༈  ཕཊ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་མ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བེམ་པོར་ཚད་ཙམ་གྱིས༔ ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་བརྡལ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང་༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན་ལ་མཆོད༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དང་༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་སོ༔ ཨ་ཨ་ཨཱཿ  ཕཊ༔ བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།  ༈  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ མཚོ་རྒྱལ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལྟར༔ མངོན་སུམ་ལག་པའི་སོར་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱིཿརྟག་ཏུ་འདིར་བརྩོན་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ཡིས༔ དད་ལྡན་ཆུང་ལི་མ་ལ་གདམས༔ དགེའོ།།  ༈  ནམ་ཡང་ཀུན་གྱིས་སྨོན་ལམ་འདི་བརྗོད་འབད༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་ནི་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག༔ རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཀླ་ཀློ་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ནས༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་གདམས་ནས༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་འདོད་ཀུན་གྱིས་འདི་བརྗོད་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བྲིས༔ ༈དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་གྱུར་ནས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།
༈གསོལ་འདེབས་ནི༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་གར༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་འཕྲུལ༔ ལྔ་བརྒྱའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞབས་བརྟན་ལ༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ ཞབས་པད་རབ་བརྟན་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཐོས༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོས་བྲིས་པའོ།།དགེའོ།།།།}}
༈  གསོལ་འདེབས་ནི༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་གར༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་འཕྲུལ༔ ལྔ་བརྒྱའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞབས་བརྟན་ལ༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ ཞབས་པད་རབ་བརྟན་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཐོས༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 16:10, 9 August 2024

Wylie title snang mthas mngon sum gsungs pa'i smon lam dang / phyi nang gsang ba'i skyabs 'gro/ lus sbyin bsdus pa phaT: rang rig ye shes sogs/ bde chen zhing gi gsol 'debs smon lam/ nam yang kun gyis smon lam gdab pa dus gsum rgyal ba rgya mtsho sogs/ sngon tshe o rgyan chen po'i sogs/ skyabs gnas mchog gsum sogs gsol 'debs smon lam brtan bzhugs bcas 'dres ma nang gses tshan pa brgyad can la ldeb/ TTDL-ZABTER-16-MA-022.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 16, Text 22, Pages 73-76 (Folios 2 to 2b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Snang mthas mngon sum gsungs pa'i smon lam sogs nang gses tshan pa brgyad can la ldeb. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 16: 73-76. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: smon lam   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Prayers - smon lam
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ སྣང་མཐས་མངོན་སུམ་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདིང་ཆེན་པོས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ རང་རྩལ་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་ངོམས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཀྱིས༔ ནམ་ཞིག་སྣང་བ་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ གདོད་མའི་ཡེ་གདངས་མཆོག་དེ་ཚད་ཕེབས་ནས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རང་སྣང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ ཡིད་ལ་མངོན་བྱེད་སྨོན་པ་འདི་བརྗོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ངོར་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།

༈ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སརྦ་གུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།དགེའོ། ༈ ཕཊ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་མ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བེམ་པོར་ཚད་ཙམ་གྱིས༔ ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་བརྡལ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང་༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན་ལ་མཆོད༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དང་༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་སོ༔ ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཕཊ༔ བདུད་འཇོམས་པས་སོ།། ༈ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ མཚོ་རྒྱལ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལྟར༔ མངོན་སུམ་ལག་པའི་སོར་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱིཿརྟག་ཏུ་འདིར་བརྩོན་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ཡིས༔ དད་ལྡན་ཆུང་ལི་མ་ལ་གདམས༔ དགེའོ།། ༈ ནམ་ཡང་ཀུན་གྱིས་སྨོན་ལམ་འདི་བརྗོད་འབད༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་ནི་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག༔ རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཀླ་ཀློ་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ནས༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་གདམས་ནས༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་འདོད་ཀུན་གྱིས་འདི་བརྗོད་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བྲིས༔ ༈དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་གྱུར་ནས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།

༈ གསོལ་འདེབས་ནི༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་གར༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་འཕྲུལ༔ ལྔ་བརྒྱའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞབས་བརྟན་ལ༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ ཞབས་པད་རབ་བརྟན་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཐོས༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །།