TTDL-ZABTER-08-NYA-052: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-052
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་བསྐང་བ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gnod sbyin shan pa dmar nag gi bskang ba dpag bsam rgyas pa:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gnod sbyin shan pa dmar nag gi bskang ba dpag bsam rgyas pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 475-485. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=052
|textnuminvol=052
|pagenumbers=475-485
|totalpages=11
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=6a6
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=bdud 'joms bka' srung shan pa
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/legs so//_sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-052.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-052.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་བསྐང་བ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་བསྐང་བ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༔  
བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༤༧༦༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེ་བོ་འགས༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་འདི་སྒྲུབ་ཚེ༔ ནང་དུ་འཇམ་ཞིང་བྱམས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ བསྐང་བ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་དང་༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ དམར་གཏོར་བརྒྱད་ལ་གཟུགས་འགྲོས་བསྐོར༔ བ་ལིཾ་ཟན་དུམ་སྐྱུ་གུས་བརྒྱན༔ མི་ཟད་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་གཏེར༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་བརྗོད༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ནས༔ བསྐང་བ་འདི་བརྗོད་དོན་ལ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་རབ་བརྟག་གིས༔ སྲོག་གི་སྤུ་གྲིར་མཚན་ཡང་གསོལ༔ ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡིས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོར་བསྐོས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྫོགས་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཁྱོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དེ་ཡིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ བརྩེ་བའི་གདུང་བས་གསན་ཅིང་དགོངས༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གོང་མ་གཡེལ༔ གཡབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ རྦད་པའི་དུས་སུ་ལས་མ་འགྱང་༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་བང་མ་བུལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཕ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་སྲ༔ སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་གཡེལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དམ་བཅས་བསྟན་དང་བརྒྱུད་འཛིན་ཀུན༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཆད༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེ་མིན་ནམ༔ བདག་ཀྱང་རིག་འཛིན་དེའི་རྗེས་འཇུག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་༔ བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ཉིད་གྲོགས་སུ་བསྟེན༔ ཁྱོད་དང་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་དམ་བཅའ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ མནའ་ཐོ་ཡིན་ནོ་མནའ་མ་ཟ༔ ཀྱཻ༔ ཤན་པ་དམར་ནག་ད་ཚུར་གསོན༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཕ་མས་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད༔ འཁོར་འབངས་བྲན་ཚོགས་དབང་སྡུས་སྩོལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ལས་དེ་མ་བྱས་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསླུས་ཤིང་༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་སུན་ཡང་ཕྱུང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀྱང་ཡི་རེ་ཆད༔ དམ་ཉམས་མནའ་ཟོས་ཁྲིམས་དང་འགལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་བསྡིག་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་མནར༔ དེ་བས་ཚིག་དེ་ཇི་བཞིན་སྒྲུབས༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་གཏོར་ནར་མས་ཐུགས༴འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དར་དམར་གཡབ་དར་ཐུགས༴བརྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཏོར་ཐུགས༴སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ཐུགས༴མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ འོམ་མདའ་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས༴དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཟའ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་སྣས་བསྐང་༔ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཇ་ཆང་འོ་སྐྱེམས་ཁྲག་མཚོས་བསྐང་༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས༴ཞིང་བཅུའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་ཕྱིར༔ རཀྟ་ཁྲག་སྣས་ཐུགས༴སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཐུགས༴ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ དར་ཟབ་དུ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་གཡང་མཛད་ཕྱིར༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས་པས་བསྐང་༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ གོ་ཁྲབ་བཙན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་དང་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཐུན་མཚོན་ཟོར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་འགལ་བཤགས༔ མི་སྲུན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ སྤུ་གྲི་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ སྣང་སྲིད་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བར་སྣང་སྟོད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ གཡུ་འབྲུག་གློག་གི་ཕྲེང་ལྡན་ཞོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུལ་དབང་མཛད༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་ཐུགས༴བར་སྣང་སྨད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ ཁྱུང་དམར་རླུང་གི་གཤོག་ལྡན་ཞོན༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པར་མངའ་དབང་མཛད༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཐུགས༴ནམ་ལངས་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ན༔ མི་སྔོན་དམག་ཆས་དུང་རྟ་ཞོན༔ འཁོར་དུ་བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ མྱུར་མགྱོགས་བདག་པོའི་ཐུགས༴སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དགེ་བསྙེན་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན༔ འཁོར་དུ་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་པོ་ཟླ་བཟང་ཐུགས༴ཉིན་གུང་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ གཏེར་བདག་སེར་པོ་སེང་ལྕམ་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་དགྲ་བླའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཏེར་བདག་ཡིད་བཞིན་ཐུགས༴དགུང་མོའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་མེ་ཁྱུང་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐོར༔ ལྷ་མགོན་དམར་པོའི་ཐུགས༴ནམ་གྱི་སྲོད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ མི་ནག་གོ་བགོས་མདུང་ཐུང་ཅན༔ རྟ་ནག་ལ་ཆིབས་བླ་རྐུན་འགྱེད༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཧེ་ཆེན་དྷ་ནའི་ཞིང་སྐྱོང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྟག་མགོ་ཅན༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ལྷོ་སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་གདོང་༔ གྲུལ་བུམ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གཟིག་མགོ་ཅན༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ལྷོ་ནུབ་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་གདོང་༔ སྲིན་པོའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་རྒྱལ་དོམ་གྱི་གདོང་༔ ཆུ་ལྷའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ནུབ་བྱང་གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་གདོང་༔ རླུང་ལྷའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴བྱང་ཕྱོགས་བདུད་རྗེ་འབྲོང་གི་གདོང་༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴བྱང་ཤར་ཀླུ་བདུད་ཉ་མོའི་གདོང་༔ དབང་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་དམག་དཔོན་པ༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ༔ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱི་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནི༔ ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས་བསྐང་༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ གཡུང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པས་བསྐང་༔ ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པས་བསྐང་༔ བྱ་རིགས་འདབ་ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ཁྱད་པར་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་རྨ་བྱ་དེ་ཕོ་དང་༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྔ་མོང་རྟ༔ ཁྱི་དམར་ར་དམར་ལུག་དམར་དང་༔ གཡག་དམར་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས༴ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་དུ་མས་ཐུགས༴སྐུ་ཡི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རེག་བྱ་གོས་ཀྱིས་ཐུགས༴བཀའ་ཉན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བདག་ནི་སྟོབས་དང་འབྱོར་ཆུང་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་མ་འབྱོར་ཞིང་༔ མཆོད་དང་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐང་བའི་རྫས༔ མ་འབྱོར་མ་རྙེད་མ་ཚང་བ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསྐང་ལགས་སོ༔ ལེ་ལོ་དང་ནི་རྐྱེན་དབང་གིས༔ འབྱོར་ཀྱང་ཚོད་ཡོད་སེར་སྣས་སྦག༔ སྔགས་བཟླས་མ་དག་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔ སྒྲུབ་རྫས་གཞན་མཐོང་གསང་ཚིག་སྨྲས༔ མཛེ་བོ་ཡུག་སའི་གྲིབ་ཕོག་སོགས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བཟོད་གསོལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་བགྱིའོ༔ མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས༔ མཆིས་ན་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་མ་མཛད༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་ཁྱོད་བརྟེན་གྱིས༔ བདག་གི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་༔ འཁོར་འབངས་བུ་སློབ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་གོད་ཡམས་ཐུལ༔ སད་སེར་བཙན་ཐན་ལོ་ནད་བཟློག༔ མུ་གེ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ཉེའམ་རིང་ས་གར་གནས་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་གང་ཡང་མེད༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་བརྩམ་པ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་རྒྱས་མཛོད༔ བཀའ་དམ་དཔང་བཙུག་བཅོལ་ལས་དེ༔ སྒྲུབ་མཛོད་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་ཟབ་མོའི་དོན༔ ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ དེས་ནི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ ནང་དུ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ལྡན༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་འབྱུང་མི་སྲིད༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེ་བོ་འགས༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་འདི་སྒྲུབ་ཚེ༔ ནང་དུ་འཇམ་ཞིང་བྱམས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ བསྐང་བ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་དང་༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ དམར་གཏོར་བརྒྱད་ལ་གཟུགས་འགྲོས་བསྐོར༔ བ་ལིཾ་ཟན་དུམ་སྐྱུ་གུས་བརྒྱན༔ མི་ཟད་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་གཏེར༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་བརྗོད༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ནས༔ བསྐང་བ་འདི་བརྗོད་དོན་ལ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་རབ་བརྟག་གིས༔ སྲོག་གི་སྤུ་གྲིར་མཚན་ཡང་གསོལ༔ ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡིས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོར་བསྐོས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྫོགས་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཁྱོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དེ་ཡིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ བརྩེ་བའི་གདུང་བས་གསན་ཅིང་དགོངས༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གོང་མ་གཡེལ༔ གཡབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ རྦད་པའི་དུས་སུ་ལས་མ་འགྱང་༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་བང་མ་བུལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཕ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་སྲ༔ སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་གཡེལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དམ་བཅས་བསྟན་དང་བརྒྱུད་འཛིན་ཀུན༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཆད༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེ་མིན་ནམ༔ བདག་ཀྱང་རིག་འཛིན་དེའི་རྗེས་འཇུག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་༔ བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ཉིད་གྲོགས་སུ་བསྟེན༔ ཁྱོད་དང་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་དམ་བཅའ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ མནའ་ཐོ་ཡིན་ནོ་མནའ་མ་ཟ༔ ཀྱཻ༔ ཤན་པ་དམར་ནག་ད་ཚུར་གསོན༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཕ་མས་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད༔ འཁོར་འབངས་བྲན་ཚོགས་དབང་སྡུས་སྩོལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ལས་དེ་མ་བྱས་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསླུས་ཤིང་༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་སུན་ཡང་ཕྱུང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀྱང་ཡི་རེ་ཆད༔ དམ་ཉམས་མནའ་ཟོས་ཁྲིམས་དང་འགལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་བསྡིག་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་མནར༔ དེ་བས་ཚིག་དེ་ཇི་བཞིན་སྒྲུབས༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་གཏོར་ནར་མས་ཐུགས༴འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དར་དམར་གཡབ་དར་ཐུགས༴བརྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཏོར་ཐུགས༴སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ཐུགས༴མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ འོམ་མདའ་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས༴དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཟའ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་སྣས་བསྐང་༔ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཇ་ཆང་འོ་སྐྱེམས་ཁྲག་མཚོས་བསྐང་༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས༴ཞིང་བཅུའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་ཕྱིར༔ རཀྟ་ཁྲག་སྣས་ཐུགས༴སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཐུགས༴ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ དར་ཟབ་དུ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་གཡང་མཛད་ཕྱིར༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས་པས་བསྐང་༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ གོ་ཁྲབ་བཙན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་དང་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཐུན་མཚོན་ཟོར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་འགལ་བཤགས༔ མི་སྲུན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ སྤུ་གྲི་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ སྣང་སྲིད་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བར་སྣང་སྟོད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ གཡུ་འབྲུག་གློག་གི་ཕྲེང་ལྡན་ཞོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུལ་དབང་མཛད༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་ཐུགས༴བར་སྣང་སྨད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ ཁྱུང་དམར་རླུང་གི་གཤོག་ལྡན་ཞོན༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པར་མངའ་དབང་མཛད༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཐུགས༴ནམ་ལངས་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ན༔ མི་སྔོན་དམག་ཆས་དུང་རྟ་ཞོན༔ འཁོར་དུ་བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ མྱུར་མགྱོགས་བདག་པོའི་ཐུགས༴སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དགེ་བསྙེན་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན༔ འཁོར་དུ་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་པོ་ཟླ་བཟང་ཐུགས༴ཉིན་གུང་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ གཏེར་བདག་སེར་པོ་སེང་ལྕམ་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་དགྲ་བླའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཏེར་བདག་ཡིད་བཞིན་ཐུགས༴དགུང་མོའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་མེ་ཁྱུང་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐོར༔ ལྷ་མགོན་དམར་པོའི་ཐུགས༴ནམ་གྱི་སྲོད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ མི་ནག་གོ་བགོས་མདུང་ཐུང་ཅན༔ རྟ་ནག་ལ་ཆིབས་བླ་རྐུན་འགྱེད༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཧེ་ཆེན་དྷ་ནའི་ཞིང་སྐྱོང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྟག་མགོ་ཅན༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ལྷོ་སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་གདོང་༔ གྲུལ་བུམ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གཟིག་མགོ་ཅན༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ལྷོ་ནུབ་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་གདོང་༔ སྲིན་པོའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་རྒྱལ་དོམ་གྱི་གདོང་༔ ཆུ་ལྷའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ནུབ་བྱང་གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་གདོང་༔ རླུང་ལྷའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴བྱང་ཕྱོགས་བདུད་རྗེ་འབྲོང་གི་གདོང་༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴བྱང་ཤར་ཀླུ་བདུད་ཉ་མོའི་གདོང་༔ དབང་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་དམག་དཔོན་པ༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ༔ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱི་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནི༔ ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས་བསྐང་༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ གཡུང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པས་བསྐང་༔ ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པས་བསྐང་༔ བྱ་རིགས་འདབ་ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ཁྱད་པར་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་རྨ་བྱ་དེ་ཕོ་དང་༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྔ་མོང་རྟ༔ ཁྱི་དམར་ར་དམར་ལུག་དམར་དང་༔ གཡག་དམར་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས༴ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་དུ་མས་ཐུགས༴སྐུ་ཡི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རེག་བྱ་གོས་ཀྱིས་ཐུགས༴བཀའ་ཉན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བདག་ནི་སྟོབས་དང་འབྱོར་ཆུང་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་མ་འབྱོར་ཞིང་༔ མཆོད་དང་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐང་བའི་རྫས༔ མ་འབྱོར་མ་རྙེད་མ་ཚང་བ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསྐང་ལགས་སོ༔ ལེ་ལོ་དང་ནི་རྐྱེན་དབང་གིས༔ འབྱོར་ཀྱང་ཚོད་ཡོད་སེར་སྣས་སྦག༔ སྔགས་བཟླས་མ་དག་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔ སྒྲུབ་རྫས་གཞན་མཐོང་གསང་ཚིག་སྨྲས༔ མཛེ་བོ་ཡུག་སའི་གྲིབ་ཕོག་སོགས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བཟོད་གསོལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་བགྱིའོ༔ མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས༔ མཆིས་ན་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་མ་མཛད༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་ཁྱོད་བརྟེན་གྱིས༔ བདག་གི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་༔ འཁོར་འབངས་བུ་སློབ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་གོད་ཡམས་ཐུལ༔ སད་སེར་བཙན་ཐན་ལོ་ནད་བཟློག༔ མུ་གེ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ཉེའམ་རིང་ས་གར་གནས་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་གང་ཡང་མེད༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་བརྩམ་པ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་རྒྱས་མཛོད༔ བཀའ་དམ་དཔང་བཙུག་བཅོལ་ལས་དེ༔ སྒྲུབ་མཛོད་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་ཟབ་མོའི་དོན༔ ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ དེས་ནི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ ནང་དུ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ལྡན༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་འབྱུང་མི་སྲིད༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:24, 15 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gnod sbyin shan pa dmar nag gi bskang ba dpag bsam rgyas pa: TTDL-ZABTER-08-NYA-052.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 52, Pages 475-485 (Folios 1a1 to 6a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gnod sbyin shan pa dmar nag gi bskang ba dpag bsam rgyas pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 475-485. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskang ba   Verso: bdud 'joms bka' srung shan pa
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/legs so//_sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་བསྐང་བ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེ་བོ་འགས༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་འདི་སྒྲུབ་ཚེ༔ ནང་དུ་འཇམ་ཞིང་བྱམས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ བསྐང་བ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་དང་༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ དམར་གཏོར་བརྒྱད་ལ་གཟུགས་འགྲོས་བསྐོར༔ བ་ལིཾ་ཟན་དུམ་སྐྱུ་གུས་བརྒྱན༔ མི་ཟད་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་གཏེར༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་བརྗོད༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ནས༔ བསྐང་བ་འདི་བརྗོད་དོན་ལ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་རབ་བརྟག་གིས༔ སྲོག་གི་སྤུ་གྲིར་མཚན་ཡང་གསོལ༔ ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡིས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོར་བསྐོས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྫོགས་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཁྱོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དེ་ཡིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ བརྩེ་བའི་གདུང་བས་གསན་ཅིང་དགོངས༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གོང་མ་གཡེལ༔ གཡབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ རྦད་པའི་དུས་སུ་ལས་མ་འགྱང་༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་བང་མ་བུལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཕ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་སྲ༔ སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་གཡེལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དམ་བཅས་བསྟན་དང་བརྒྱུད་འཛིན་ཀུན༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཆད༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེ་མིན་ནམ༔ བདག་ཀྱང་རིག་འཛིན་དེའི་རྗེས་འཇུག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་༔ བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ཉིད་གྲོགས་སུ་བསྟེན༔ ཁྱོད་དང་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་དམ་བཅའ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ མནའ་ཐོ་ཡིན་ནོ་མནའ་མ་ཟ༔ ཀྱཻ༔ ཤན་པ་དམར་ནག་ད་ཚུར་གསོན༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཕ་མས་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད༔ འཁོར་འབངས་བྲན་ཚོགས་དབང་སྡུས་སྩོལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ལས་དེ་མ་བྱས་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསླུས་ཤིང་༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་སུན་ཡང་ཕྱུང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀྱང་ཡི་རེ་ཆད༔ དམ་ཉམས་མནའ་ཟོས་ཁྲིམས་དང་འགལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་བསྡིག་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་མནར༔ དེ་བས་ཚིག་དེ་ཇི་བཞིན་སྒྲུབས༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་གཏོར་ནར་མས་ཐུགས༴འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དར་དམར་གཡབ་དར་ཐུགས༴བརྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཏོར་ཐུགས༴སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ཐུགས༴མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ འོམ་མདའ་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས༴དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཟའ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་སྣས་བསྐང་༔ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཇ་ཆང་འོ་སྐྱེམས་ཁྲག་མཚོས་བསྐང་༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས༴ཞིང་བཅུའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་ཕྱིར༔ རཀྟ་ཁྲག་སྣས་ཐུགས༴སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཐུགས༴ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ དར་ཟབ་དུ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་གཡང་མཛད་ཕྱིར༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས་པས་བསྐང་༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ གོ་ཁྲབ་བཙན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་དང་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཐུན་མཚོན་ཟོར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་འགལ་བཤགས༔ མི་སྲུན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ སྤུ་གྲི་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ སྣང་སྲིད་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བར་སྣང་སྟོད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ གཡུ་འབྲུག་གློག་གི་ཕྲེང་ལྡན་ཞོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུལ་དབང་མཛད༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་ཐུགས༴བར་སྣང་སྨད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ ཁྱུང་དམར་རླུང་གི་གཤོག་ལྡན་ཞོན༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པར་མངའ་དབང་མཛད༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཐུགས༴ནམ་ལངས་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ན༔ མི་སྔོན་དམག་ཆས་དུང་རྟ་ཞོན༔ འཁོར་དུ་བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ མྱུར་མགྱོགས་བདག་པོའི་ཐུགས༴སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དགེ་བསྙེན་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན༔ འཁོར་དུ་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་པོ་ཟླ་བཟང་ཐུགས༴ཉིན་གུང་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ གཏེར་བདག་སེར་པོ་སེང་ལྕམ་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་དགྲ་བླའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཏེར་བདག་ཡིད་བཞིན་ཐུགས༴དགུང་མོའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་མེ་ཁྱུང་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐོར༔ ལྷ་མགོན་དམར་པོའི་ཐུགས༴ནམ་གྱི་སྲོད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ མི་ནག་གོ་བགོས་མདུང་ཐུང་ཅན༔ རྟ་ནག་ལ་ཆིབས་བླ་རྐུན་འགྱེད༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཧེ་ཆེན་དྷ་ནའི་ཞིང་སྐྱོང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྟག་མགོ་ཅན༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ལྷོ་སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་གདོང་༔ གྲུལ་བུམ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གཟིག་མགོ་ཅན༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ལྷོ་ནུབ་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་གདོང་༔ སྲིན་པོའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་རྒྱལ་དོམ་གྱི་གདོང་༔ ཆུ་ལྷའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ནུབ་བྱང་གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་གདོང་༔ རླུང་ལྷའི་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴བྱང་ཕྱོགས་བདུད་རྗེ་འབྲོང་གི་གདོང་༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴བྱང་ཤར་ཀླུ་བདུད་ཉ་མོའི་གདོང་༔ དབང་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་དམག་དཔོན་པ༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ༔ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱི་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནི༔ ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་འཁོར༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས་བསྐང་༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ གཡུང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པས་བསྐང་༔ ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པས་བསྐང་༔ བྱ་རིགས་འདབ་ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ཁྱད་པར་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་རྨ་བྱ་དེ་ཕོ་དང་༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྔ་མོང་རྟ༔ ཁྱི་དམར་ར་དམར་ལུག་དམར་དང་༔ གཡག་དམར་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས༴ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་ཕྱིར༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་དུ་མས་ཐུགས༴སྐུ་ཡི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རེག་བྱ་གོས་ཀྱིས་ཐུགས༴བཀའ་ཉན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བདག་ནི་སྟོབས་དང་འབྱོར་ཆུང་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་མ་འབྱོར་ཞིང་༔ མཆོད་དང་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐང་བའི་རྫས༔ མ་འབྱོར་མ་རྙེད་མ་ཚང་བ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསྐང་ལགས་སོ༔ ལེ་ལོ་དང་ནི་རྐྱེན་དབང་གིས༔ འབྱོར་ཀྱང་ཚོད་ཡོད་སེར་སྣས་སྦག༔ སྔགས་བཟླས་མ་དག་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔ སྒྲུབ་རྫས་གཞན་མཐོང་གསང་ཚིག་སྨྲས༔ མཛེ་བོ་ཡུག་སའི་གྲིབ་ཕོག་སོགས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བཟོད་གསོལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་བགྱིའོ༔ མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས༔ མཆིས་ན་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་མ་མཛད༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་ཁྱོད་བརྟེན་གྱིས༔ བདག་གི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་༔ འཁོར་འབངས་བུ་སློབ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་གོད་ཡམས་ཐུལ༔ སད་སེར་བཙན་ཐན་ལོ་ནད་བཟློག༔ མུ་གེ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ཉེའམ་རིང་ས་གར་གནས་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་གང་ཡང་མེད༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་བརྩམ་པ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་རྒྱས་མཛོད༔ བཀའ་དམ་དཔང་བཙུག་བཅོལ་ལས་དེ༔ སྒྲུབ་མཛོད་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་ཟབ་མོའི་དོན༔ ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ དེས་ནི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ ནང་དུ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ལྡན༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་འབྱུང་མི་སྲིད༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-052&oldid=10821"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.