TTDL-ZABTER-08-NYA-062: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-062
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྐུ་འཁོར་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལེན༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gnod sbyin shan pa dmar nag gi sku 'khor dgra bo'i srog len:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gnod sbyin shan pa dmar nag gi sku 'khor dgra bo'i srog len''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 531-538. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=062
|textnuminvol=062
|pagenumbers=531-538
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=dgra srog 'khor lo
|versonotes=bdud 'joms bka' srung shan pa
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang rang slob dam pa dge legs dpal bzang pos nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag par phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog/
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-062.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-062.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྐུ་འཁོར་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལེན་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྐུ་འཁོར་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལེན་བཞུགས་སོ༔  
བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༥༣༢༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ སྐུ་འཁོར་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལེན་འདིར༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་གཟུགས་བྲིས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཀྵཿཧྲཱིཿབྲིས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨེ་ཧེ་རྨ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ༔ ཤ་རཾ་བྷྱོ༔ པུ་རུ་ཛ༔ གྷྲིག་ཧ་ལ༔ གྷྲན་ཏ་ཡ་ཛ་ཛཿསྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨེ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏཾ་རྩལ་ཏྲི་རག་གི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ནི༔ ཏྲི་ཁ་ཐུན་ཏྲི་ལ་ཐུན་ཨ་བྷི་ཤུ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཛ་ཛཿཏྲི་ཁ་ཐུན་བྷྱོཿཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བྲིས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨེ་ཧེ་རྨ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ༔ ཤ་རཾ་བྷྱོ༔ པུ་རུ་ཛ༔ གྷྲིག་ཧ་ལ༔ གྷྲན་ཏ་ཡ༔ གྱིན་ཏ་ཡ་རྦད་སོད༔ པུ་རུ་སྙིང་རྩེ༔ ཨ་པ་ལཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ རང་རྒྱུག་སྲོག་ལ་རྒྱུག༔ ཤ་ལ་རྔམས༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ ཁྲག་ལ་འཇིབ༔ ཙིག་ཙིག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ༔ རྒྱལ་པོ་སྟག་གདོང་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་རུ༔ གཤིན་རྗེ་གཟིག་གདོང་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་ཏུ༔ བཙན་རྒྱལ་དོམ་མགོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་དུ༔ བདུད་རྒྱལ་འབྲོང་མགོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ནེ་ཙོའི་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཤང་ཤང་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཉ་མོའི་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤར་འོག་ཏུ༔ དྲི་ཟའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོར༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་ཏུ༔ ཀླུ་བདུད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤར་ལྷོར༔ མེ་ལྷའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ རླུང་ལྷའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་ཤར་དུ༔ དབང་ལྡན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་ནས༔ ར་ཛཿཡ་མཿརུ་ཙཿདུ་པ༔ མཚམས་བཞིར༔ ཧུ་ལུ༔ མ་བྷྱོ༔ བྷུ་ར༔ ནཱ་ག༔ ཅེས་བྲིས༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་མྱག་མྱག་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་རྦད་རྦད་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་རྒྱུད་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དགྲ་བོའི་མོ་རྒྱུད་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དགྲ་བོའི་ཉེ་འབྲེལ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དགྲ་བོའི་འཁོར་འབངས་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དམོད་སྔགས་ལས་བཅོལ་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ནི་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལ༔ ལྟེ་བར་གསོད་བྱེད་དམར་མོ་བྲིས༔ སྙིང་གར་བྷྱོཿབྲིས་ཕྱི་རིམ་དུ༔ མ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏི་བྷྱོ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་བྷྱོ༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རེ་མ་ཏཱི་བྷྱོ་ཛཿབཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀྲོ་ཏི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿདགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མ་མ་རཀྴ་རཀྨོ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ར་བྷྱ༔ མ་མ་རེ་ཏཱི་རེ་ཛུ་རེ་མ་ཛུ་བྷྱོ་ཛཿསརྦ་མ་བྷྱོ༔ ཛཿཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་སྲོག་དབུགས་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ཅེས་བྲིས༔ དེ་ནས་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿཤར་རྩིབས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་རྩིབས༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་རྩིབས༔ རེ་མ་ཏཱི་དགྲ་ལ༴བྱང་རྩིབས༔ དུ་ཏྲི་ཀཱ་ལ༴ཤར་ལྷོར༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་དགྲ་ལ༴ལྷོ་ནུབ༔ ར་ཙ་ཀིཾ་ཀ་ར་དགྲ༴ནུབ་བྱང༔ ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་ཤར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྩིབས་མཆན་དུ༔ དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཚེ་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཕྱུགས་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་དཀོར་ལ་རོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དམོད་བཅོལ་རྦད་ཚིག་བྲིས༔ ལིང་ག་གཟུགས་ཚང་ལ༔ སྙིང་གར་ཏྲིཿལ་ཛ་ཡིས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་མིང་རུས་མཁན་གསུམ་མཐར་ཁུག་ཛ༔ སྤྱི་བོར་ནན་བྲི་རྐང་མཐིལ་ཡཾ༔ མིག་ལ་ལོང་ལོང་སྣ་ལ་འཚུབ༔ ཁ་ལ་ལྐུག་དང་མགྲིན་པར་ཆིངས༔ ཚིག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབྲིས༔ ལྷུ་བཞིར་ཞ་ཆག་འདོམས་སུ་ཕཊ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་བསྡམ་བྱས༔ དེ་མཐར་འགུག་པའི་སྔགས་གསུམ་བཀོད༔ སྟེང་ཞབས་ཀུན་ཏུ་དེ་བཞིན་བྱ༔ རྐང་ལག་དཀར་ཁྱིམ་གང་ཡོད་ལ༔ ནྲྀ་ཛ་བྲིས་ལ་ཛ་ཁྲམ་བསྐོར༔ དེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་མཚམས་སུ་བཞག༔ གནམ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རིམ་བཞི་ལ༔ ནང་རིམ་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་བྲིས༔ མཐའ་མར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི༔ བསྙེན་དང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ གསུམ་པར་ལས་སྦྱོར་ཤམ་བུ་ཅན༔ བཞི་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཚམས་བཞིར༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་རྦད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དགྲ་ལ་རྦད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དགྲ་ལ་རྦད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཆུ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ས་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མེ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་རླུང་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཚམས་སུ༔ དགྲ་བོའི་ཕ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཞིང་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཕྲག་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ རྩིབས་རྣམས་སྔོ་ལ་རྩིབས་མཆན་དམར༔ ཕྱི་རིམ་སྔགས་ལ་དམོད་ཤམ་སྦྱར༔ དེ་ནི་གནམ་འཁོར་རོ༔ ས་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རིམ་བཞི་ལ༔ ནང་རིམ་ལྟེ་བར་ཛཿཡིག་བྲི༔ མཐའ་མར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི༔ བསྙེན་དང་གཉིས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ གསུམ་པར་ལས་སྦྱོར་ཤམ་བུ་ཅན༔ བཞི་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ནང་རིམ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སུ་བྱ༔ ཤར་ནས་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་དུ༔ བྷྱཽ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ༔ བྷྱཽ༔ ཀི་ཀང་དམར་ནག་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ མགྱོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཆུ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ས་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མེ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་རླུང་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་མཆན་བཞི་པོ་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཕ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཞིང་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཕྲག་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ ཕྱི་རིམ་གོང་བཞིན་དམོད་ཤམ་སྦྱར༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱུགས༔ རྦད་བསད་དགྲ་ལིང་གྲི་ཁྲག་དང་༔ རེ་ལྕགས་བོང་བ་ཕུང་ཤིག་རྫས༔ ལེགས་བྱུགས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཙུགས༔ རྟེན་སྙིང་དྲག་སྔགས་ཁྲི་བརྗོད་ལ༔ ཡུངས་དཀར་བསྔགས་ཏེ་རབ་གནས་སུ༔ ལིང་ག་བདེན་བརྗོད་འགུགས་གཞུག་དང་༔ བླ་འགུགས་སྔགས་མང་བརྗོད་པ་གནད༔ ལས་ལ་འཇུག་ཚེ་རྦད་བསྐུལ་དང་༔ ཕུད་རྟོག་དམར་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ རླུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གང་ལ་རྦད་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བརླག་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ སྐུ་འཁོར་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལེན་འདིར༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་གཟུགས་བྲིས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཀྵཿཧྲཱིཿབྲིས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨེ་ཧེ་རྨ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ༔ ཤ་རཾ་བྷྱོ༔ པུ་རུ་ཛ༔ གྷྲིག་ཧ་ལ༔ གྷྲན་ཏ་ཡ་ཛ་ཛཿསྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨེ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏཾ་རྩལ་ཏྲི་རག་གི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ནི༔ ཏྲི་ཁ་ཐུན་ཏྲི་ལ་ཐུན་ཨ་བྷི་ཤུ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཛ་ཛཿཏྲི་ཁ་ཐུན་བྷྱོཿཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བྲིས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨེ་ཧེ་རྨ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ༔ ཤ་རཾ་བྷྱོ༔ པུ་རུ་ཛ༔ གྷྲིག་ཧ་ལ༔ གྷྲན་ཏ་ཡ༔ གྱིན་ཏ་ཡ་རྦད་སོད༔ པུ་རུ་སྙིང་རྩེ༔ ཨ་པ་ལཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ རང་རྒྱུག་སྲོག་ལ་རྒྱུག༔ ཤ་ལ་རྔམས༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ ཁྲག་ལ་འཇིབ༔ ཙིག་ཙིག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ༔ རྒྱལ་པོ་སྟག་གདོང་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་རུ༔ གཤིན་རྗེ་གཟིག་གདོང་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་ཏུ༔ བཙན་རྒྱལ་དོམ་མགོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་དུ༔ བདུད་རྒྱལ་འབྲོང་མགོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ནེ་ཙོའི་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཤང་ཤང་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཉ་མོའི་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤར་འོག་ཏུ༔ དྲི་ཟའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོར༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་ཏུ༔ ཀླུ་བདུད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤར་ལྷོར༔ མེ་ལྷའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ རླུང་ལྷའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་ཤར་དུ༔ དབང་ལྡན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་ནས༔ ར་ཛཿཡ་མཿརུ་ཙཿདུ་པ༔ མཚམས་བཞིར༔ ཧུ་ལུ༔ མ་བྷྱོ༔ བྷུ་ར༔ ནཱ་ག༔ ཅེས་བྲིས༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་མྱག་མྱག་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་རྦད་རྦད་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་རྒྱུད་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དགྲ་བོའི་མོ་རྒྱུད་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དགྲ་བོའི་ཉེ་འབྲེལ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དགྲ་བོའི་འཁོར་འབངས་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དམོད་སྔགས་ལས་བཅོལ་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ནི་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལ༔ ལྟེ་བར་གསོད་བྱེད་དམར་མོ་བྲིས༔ སྙིང་གར་བྷྱོཿབྲིས་ཕྱི་རིམ་དུ༔ མ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏི་བྷྱོ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་བྷྱོ༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རེ་མ་ཏཱི་བྷྱོ་ཛཿབཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀྲོ་ཏི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿདགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མ་མ་རཀྴ་རཀྨོ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ར་བྷྱ༔ མ་མ་རེ་ཏཱི་རེ་ཛུ་རེ་མ་ཛུ་བྷྱོ་ཛཿསརྦ་མ་བྷྱོ༔ ཛཿཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་སྲོག་དབུགས་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ཅེས་བྲིས༔ དེ་ནས་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿཤར་རྩིབས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་རྩིབས༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་རྩིབས༔ རེ་མ་ཏཱི་དགྲ་ལ༴བྱང་རྩིབས༔ དུ་ཏྲི་ཀཱ་ལ༴ཤར་ལྷོར༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་དགྲ་ལ༴ལྷོ་ནུབ༔ ར་ཙ་ཀིཾ་ཀ་ར་དགྲ༴ནུབ་བྱང༔ ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་ཤར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྩིབས་མཆན་དུ༔ དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཚེ་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཕྱུགས་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་དཀོར་ལ་རོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དམོད་བཅོལ་རྦད་ཚིག་བྲིས༔ ལིང་ག་གཟུགས་ཚང་ལ༔ སྙིང་གར་ཏྲིཿལ་ཛ་ཡིས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་མིང་རུས་མཁན་གསུམ་མཐར་ཁུག་ཛ༔ སྤྱི་བོར་ནན་བྲི་རྐང་མཐིལ་ཡཾ༔ མིག་ལ་ལོང་ལོང་སྣ་ལ་འཚུབ༔ ཁ་ལ་ལྐུག་དང་མགྲིན་པར་ཆིངས༔ ཚིག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབྲིས༔ ལྷུ་བཞིར་ཞ་ཆག་འདོམས་སུ་ཕཊ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་བསྡམ་བྱས༔ དེ་མཐར་འགུག་པའི་སྔགས་གསུམ་བཀོད༔ སྟེང་ཞབས་ཀུན་ཏུ་དེ་བཞིན་བྱ༔ རྐང་ལག་དཀར་ཁྱིམ་གང་ཡོད་ལ༔ ནྲྀ་ཛ་བྲིས་ལ་ཛ་ཁྲམ་བསྐོར༔ དེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་མཚམས་སུ་བཞག༔ གནམ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རིམ་བཞི་ལ༔ ནང་རིམ་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་བྲིས༔ མཐའ་མར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི༔ བསྙེན་དང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ གསུམ་པར་ལས་སྦྱོར་ཤམ་བུ་ཅན༔ བཞི་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཚམས་བཞིར༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་རྦད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དགྲ་ལ་རྦད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དགྲ་ལ་རྦད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཆུ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ས་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མེ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་རླུང་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཚམས་སུ༔ དགྲ་བོའི་ཕ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཞིང་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཕྲག་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ རྩིབས་རྣམས་སྔོ་ལ་རྩིབས་མཆན་དམར༔ ཕྱི་རིམ་སྔགས་ལ་དམོད་ཤམ་སྦྱར༔ དེ་ནི་གནམ་འཁོར་རོ༔ ས་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རིམ་བཞི་ལ༔ ནང་རིམ་ལྟེ་བར་ཛཿཡིག་བྲི༔ མཐའ་མར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི༔ བསྙེན་དང་གཉིས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ གསུམ་པར་ལས་སྦྱོར་ཤམ་བུ་ཅན༔ བཞི་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ནང་རིམ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སུ་བྱ༔ ཤར་ནས་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་དུ༔ བྷྱཽ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ༔ བྷྱཽ༔ ཀི་ཀང་དམར་ནག་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ མགྱོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཆུ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ས་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མེ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་རླུང་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་མཆན་བཞི་པོ་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཕ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཞིང་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཕྲག་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ ཕྱི་རིམ་གོང་བཞིན་དམོད་ཤམ་སྦྱར༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱུགས༔ རྦད་བསད་དགྲ་ལིང་གྲི་ཁྲག་དང་༔ རེ་ལྕགས་བོང་བ་ཕུང་ཤིག་རྫས༔ ལེགས་བྱུགས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཙུགས༔ རྟེན་སྙིང་དྲག་སྔགས་ཁྲི་བརྗོད་ལ༔ ཡུངས་དཀར་བསྔགས་ཏེ་རབ་གནས་སུ༔ ལིང་ག་བདེན་བརྗོད་འགུགས་གཞུག་དང་༔ བླ་འགུགས་སྔགས་མང་བརྗོད་པ་གནད༔ ལས་ལ་འཇུག་ཚེ་རྦད་བསྐུལ་དང་༔ ཕུད་རྟོག་དམར་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ རླུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གང་ལ་རྦད་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བརླག་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 11:15, 15 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gnod sbyin shan pa dmar nag gi sku 'khor dgra bo'i srog len: TTDL-ZABTER-08-NYA-062.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 62, Pages 531-538 (Folios 1a1 to 4b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gnod sbyin shan pa dmar nag gi sku 'khor dgra bo'i srog len. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 531-538. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: dgra srog 'khor lo   Verso: bdud 'joms bka' srung shan pa
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག།

zhes pa 'di yang rang slob dam pa dge legs dpal bzang pos nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag par phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog/

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྐུ་འཁོར་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལེན་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ སྐུ་འཁོར་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལེན་འདིར༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་གཟུགས་བྲིས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཀྵཿཧྲཱིཿབྲིས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨེ་ཧེ་རྨ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ༔ ཤ་རཾ་བྷྱོ༔ པུ་རུ་ཛ༔ གྷྲིག་ཧ་ལ༔ གྷྲན་ཏ་ཡ་ཛ་ཛཿསྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨེ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏཾ་རྩལ་ཏྲི་རག་གི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ནི༔ ཏྲི་ཁ་ཐུན་ཏྲི་ལ་ཐུན་ཨ་བྷི་ཤུ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཛ་ཛཿཏྲི་ཁ་ཐུན་བྷྱོཿཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བྲིས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨེ་ཧེ་རྨ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ༔ ཤ་རཾ་བྷྱོ༔ པུ་རུ་ཛ༔ གྷྲིག་ཧ་ལ༔ གྷྲན་ཏ་ཡ༔ གྱིན་ཏ་ཡ་རྦད་སོད༔ པུ་རུ་སྙིང་རྩེ༔ ཨ་པ་ལཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ རང་རྒྱུག་སྲོག་ལ་རྒྱུག༔ ཤ་ལ་རྔམས༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ ཁྲག་ལ་འཇིབ༔ ཙིག་ཙིག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ༔ རྒྱལ་པོ་སྟག་གདོང་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་རུ༔ གཤིན་རྗེ་གཟིག་གདོང་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་ཏུ༔ བཙན་རྒྱལ་དོམ་མགོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་དུ༔ བདུད་རྒྱལ་འབྲོང་མགོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ནེ་ཙོའི་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཤང་ཤང་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཉ་མོའི་གདོང་ཅན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤར་འོག་ཏུ༔ དྲི་ཟའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོར༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་ཏུ༔ ཀླུ་བདུད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤར་ལྷོར༔ མེ་ལྷའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ རླུང་ལྷའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་ཤར་དུ༔ དབང་ལྡན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་ནས༔ ར་ཛཿཡ་མཿརུ་ཙཿདུ་པ༔ མཚམས་བཞིར༔ ཧུ་ལུ༔ མ་བྷྱོ༔ བྷུ་ར༔ ནཱ་ག༔ ཅེས་བྲིས༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་མྱག་མྱག་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་རྦད་རྦད་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་རྒྱུད་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དགྲ་བོའི་མོ་རྒྱུད་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དགྲ་བོའི་ཉེ་འབྲེལ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དགྲ་བོའི་འཁོར་འབངས་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དམོད་སྔགས་ལས་བཅོལ་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ནི་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལ༔ ལྟེ་བར་གསོད་བྱེད་དམར་མོ་བྲིས༔ སྙིང་གར་བྷྱོཿབྲིས་ཕྱི་རིམ་དུ༔ མ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏི་བྷྱོ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་བྷྱོ༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རེ་མ་ཏཱི་བྷྱོ་ཛཿབཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀྲོ་ཏི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿདགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མ་མ་རཀྴ་རཀྨོ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ར་བྷྱ༔ མ་མ་རེ་ཏཱི་རེ་ཛུ་རེ་མ་ཛུ་བྷྱོ་ཛཿསརྦ་མ་བྷྱོ༔ ཛཿཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་སྲོག་དབུགས་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ཅེས་བྲིས༔ དེ་ནས་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿཤར་རྩིབས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷོ་རྩིབས༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནུབ་རྩིབས༔ རེ་མ་ཏཱི་དགྲ་ལ༴བྱང་རྩིབས༔ དུ་ཏྲི་ཀཱ་ལ༴ཤར་ལྷོར༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་དགྲ་ལ༴ལྷོ་ནུབ༔ ར་ཙ་ཀིཾ་ཀ་ར་དགྲ༴ནུབ་བྱང༔ ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྱང་ཤར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྩིབས་མཆན་དུ༔ དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཚེ་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་ཕྱུགས་ལ་རོལ༔ དགྲ་བོའི་དཀོར་ལ་རོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དམོད་བཅོལ་རྦད་ཚིག་བྲིས༔ ལིང་ག་གཟུགས་ཚང་ལ༔ སྙིང་གར་ཏྲིཿལ་ཛ་ཡིས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་མིང་རུས་མཁན་གསུམ་མཐར་ཁུག་ཛ༔ སྤྱི་བོར་ནན་བྲི་རྐང་མཐིལ་ཡཾ༔ མིག་ལ་ལོང་ལོང་སྣ་ལ་འཚུབ༔ ཁ་ལ་ལྐུག་དང་མགྲིན་པར་ཆིངས༔ ཚིག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབྲིས༔ ལྷུ་བཞིར་ཞ་ཆག་འདོམས་སུ་ཕཊ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་བསྡམ་བྱས༔ དེ་མཐར་འགུག་པའི་སྔགས་གསུམ་བཀོད༔ སྟེང་ཞབས་ཀུན་ཏུ་དེ་བཞིན་བྱ༔ རྐང་ལག་དཀར་ཁྱིམ་གང་ཡོད་ལ༔ ནྲྀ་ཛ་བྲིས་ལ་ཛ་ཁྲམ་བསྐོར༔ དེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་མཚམས་སུ་བཞག༔ གནམ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རིམ་བཞི་ལ༔ ནང་རིམ་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་བྲིས༔ མཐའ་མར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི༔ བསྙེན་དང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ གསུམ་པར་ལས་སྦྱོར་ཤམ་བུ་ཅན༔ བཞི་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཚམས་བཞིར༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་རྦད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དགྲ་ལ་རྦད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དགྲ་ལ་རྦད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཆུ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ས་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མེ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་རླུང་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཚམས་སུ༔ དགྲ་བོའི་ཕ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཞིང་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཕྲག་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ རྩིབས་རྣམས་སྔོ་ལ་རྩིབས་མཆན་དམར༔ ཕྱི་རིམ་སྔགས་ལ་དམོད་ཤམ་སྦྱར༔ དེ་ནི་གནམ་འཁོར་རོ༔ ས་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རིམ་བཞི་ལ༔ ནང་རིམ་ལྟེ་བར་ཛཿཡིག་བྲི༔ མཐའ་མར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི༔ བསྙེན་དང་གཉིས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ གསུམ་པར་ལས་སྦྱོར་ཤམ་བུ་ཅན༔ བཞི་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ནང་རིམ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སུ་བྱ༔ ཤར་ནས་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་དུ༔ བྷྱཽ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ༔ བྷྱཽ༔ ཀི་ཀང་དམར་ནག་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ མགྱོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱཽ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཆུ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ས་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མེ་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་རླུང་ཁམས་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་མཆན་བཞི་པོ་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཕ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་མ་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཞིང་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་ཕྲག་ལྷ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ ཕྱི་རིམ་གོང་བཞིན་དམོད་ཤམ་སྦྱར༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱུགས༔ རྦད་བསད་དགྲ་ལིང་གྲི་ཁྲག་དང་༔ རེ་ལྕགས་བོང་བ་ཕུང་ཤིག་རྫས༔ ལེགས་བྱུགས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཙུགས༔ རྟེན་སྙིང་དྲག་སྔགས་ཁྲི་བརྗོད་ལ༔ ཡུངས་དཀར་བསྔགས་ཏེ་རབ་གནས་སུ༔ ལིང་ག་བདེན་བརྗོད་འགུགས་གཞུག་དང་༔ བླ་འགུགས་སྔགས་མང་བརྗོད་པ་གནད༔ ལས་ལ་འཇུག་ཚེ་རྦད་བསྐུལ་དང་༔ ཕུད་རྟོག་དམར་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ རླུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གང་ལ་རྦད་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བརླག་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།