TTDL-ZABTER-12-NA-047: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-047
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་གཏོར་དབང་༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gu ru blo ldan mchog sred kyi gtor dbang:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gu ru blo ldan mchog sred kyi gtor dbang''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 273-276. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Torma Empowerments - gtor dbang
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Gu ru blo ldan mchog sred
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|volumenumber=12
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NA
|textnuminvol=047
|textnuminvol=047
|pagenumbers=273-276
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=gtor dbang
|versonotes=bdud 'joms blo ldan mchog sred
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་སོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid nyer mkho'i ched du rig 'dzin bdud 'joms gling pas so/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-047.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-047.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༣ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་གཏོར་དབང་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༣ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༔ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ དང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི༔ རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱཻ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་བ༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི༔ དབང་གིས་ཁྱོད་ཉིད་སྨིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་དམ་ཆུ་འཐོར་ལ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ༔ འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོད་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་གསུམ་དུ་སྨིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནས༔ ངག་རླུང་ནུས་པར་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱས་ཐེབས༔ མ་དག་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་སངས༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་ནུས་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་པའི་ཚེ་ན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་བྱུང་ནས༔ ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ནས༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱུང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན༔ གཞན་དོན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿདེ་ལྟར་དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་མཐར་སོན་ན༔ ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་ཆོས་ལ་དབང་༔ ཕྱི་མ་དཔལ་རི་པད་འོད་དུ༔ པད་འབྱུང་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་སོ།།དགེའོ།།}}
{{TibP|དྡྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་གཏོར་དབང་བཞུགས་སོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༔ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ དང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི༔ རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱཻ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་བ༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི༔ དབང་གིས་ཁྱོད་ཉིད་སྨིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་དམ་ཆུ་འཐོར་ལ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ༔ འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོད་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་གསུམ་དུ་སྨིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནས༔ ངག་རླུང་ནུས་པར་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱས་ཐེབས༔ མ་དག་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་སངས༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་ནུས་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་པའི་ཚེ་ན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་བྱུང་ནས༔ ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ནས༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱུང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན༔ གཞན་དོན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿདེ་ལྟར་དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་མཐར་སོན་ན༔ ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་ཆོས་ལ་དབང་༔ ཕྱི་མ་དཔལ་རི་པད་འོད་དུ༔ པད་འབྱུང་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་སོ། །དགེའོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:44, 20 August 2024

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gu ru blo ldan mchog sred kyi gtor dbang: TTDL-ZABTER-12-NA-047.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 47, Pages 273-276 (Folios 1a1 to 2b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gu ru blo ldan mchog sred kyi gtor dbang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 273-276. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gtor dbang   Verso: bdud 'joms blo ldan mchog sred
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Torma Empowerments - gtor dbang
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Gu ru blo ldan mchog sred
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་སོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di nyid nyer mkho'i ched du rig 'dzin bdud 'joms gling pas so/_/dge'o//

[edit]
དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་གཏོར་དབང་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༔ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ དང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི༔ རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱཻ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་བ༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི༔ དབང་གིས་ཁྱོད་ཉིད་སྨིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་དམ་ཆུ་འཐོར་ལ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ༔ འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོད་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་གསུམ་དུ་སྨིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནས༔ ངག་རླུང་ནུས་པར་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱས་ཐེབས༔ མ་དག་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་སངས༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་ནུས་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་པའི་ཚེ་ན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་བྱུང་ནས༔ ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ནས༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱུང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུ་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན༔ གཞན་དོན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿདེ་ལྟར་དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་མཐར་སོན་ན༔ ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་ཆོས་ལ་དབང་༔ ཕྱི་མ་དཔལ་རི་པད་འོད་དུ༔ པད་འབྱུང་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་སོ། །དགེའོ།།