DJYD-KABUM-11-DA-013: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-11-DA-013
No edit summary
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 11: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri
|cycletib=ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|versonotes=gnam lcags spu gri
|volumenumber=11
|volumenumber=11
|volumeLetter=DA
|volumeLetter=DA

Revision as of 15:31, 12 July 2024

Wylie title DJYD-KABUM-11-DA-013.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 11, Text 13, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 11: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
[edit]
(1ན)ཕུར་སྒྲུབ་སྨན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གྲབ་ཤོམས་ཟིན་ཐོ་ལ། ཉིན་དང་པོར། ས་ལྷའི་དཀར་གཏོར། གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་སྒོར་མཆོད། བུམ་གཏེར། བ་བྱུང་དང་དྲི་ཆུའི་དུང་ཞལ། བགེགས་གཏོར། གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན། དབང་མཆོག་གི་ཕུར་པ་དང་ཕུར་གདན། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐོ་བྱང་རྒྱལ་མཚན་ཅན། མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་ཅན་བཞི། གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན་གཉིས། ཤིང་ཁྲོལ་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། བས་བུམ་སོགས་མདུན་ཆས། གསེར་སྐྱེམས་ཡོ་བྱད། གཡབ་དར། ལིངྒ། སྲས་ཕུར། རོ་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་རི་གླིང་བྲིས་པས། སཱཙྪ་ནག་པོ། སྒོ་བྱང་གཤིན་རྗེ་དང་འཁྱིལ་བའི་སྐུ། ཕུར་བུ་རེ་རེ། ཁྲོ་བཅུའི་སྦམ་ཕུར། ཕུར་གདན་བཅུ། ཐོ་བ། མ་ཏྲཾ། ཁྲག་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་སྦྱར་གྱི་ཐོད་ཞལ་བཅས། །

༈ ཉིན་གཉིས་པར་སྦྱོང་ཆས། ཁྲུས་བུམ། མེ་ལོང༌། ཁྲུས་གཞོང༌། ཁྲུས་དར། གུལ་ཡུངས་རཀྟ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཙོ་ཕུར། ༡ ཡུམ་ཕུར། ༢ སྲས་ཕུར། ༥ ཁྲོ་ཕུར། ༡༠ ཡུམ་ཕུར། ༡༠ ཟ་གསོད། ༢༠ སྲས་ཕུར། ༢༡ ལས་བཞིའི་ཕུར་པ། ༤ སྒོ་མ། ༤ ཕུར་སྲུང་རྩང་ཕུར། ༡༦ དབང་མོའི་རྩང་ཕུར་བཅས་པར་ཡུངས་དཀར་ཐུམ་བུ་དང་ཅོད་པན་ཅན། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང༌། གཟུངས་རྡོར། དམུ་ཐག །མཐིང་དམར་(1བ)དཀར་བའི་སྒྲོམ་ཡོལ། ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་གདུགས་ལ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ། རྔ་ཡབ་དཀར་པོ། ཀུ་ཤུའི་ཆུན་པོ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི། མེ་ལོང་བཅུ་ལ་མཚལ་གྱིས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་བྲིས་པ་བཅས། ཟངས་གཞོང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ལྔ་ཚོམས་སུ་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩི་ལྔ། དེའི་མཚམས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། འོ་མ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཆང༌། ཆུ་བཅས། རྣམ་བུམ་སྐུ་ཙག་ཅན། གསང་ཐོད་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་ཆང་གི་བཀང་བ་དར་དམར་ཁེབས་ལྡན། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་རྩ་སྔགས་བྲིས་པ། གཞུང་པོད་གླེགས་བམ། ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། མདའ་དར། རལ་གྲི། ༤ མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན། ༤ ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ། འཕན། ༤ རྒྱལ་མཚན། ༤ མ་ཏྲཾ། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ། ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད། ༢ འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་ཆེན་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི། རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར། དམ་ཅན་གཏོར་སྤུང༌། ཆད་མདོ། བརྟན་མ། སྨན་རཀ་སོ་སོའི་རྫས་ལྡན། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། ལྕགས་ཧོམ་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ། ཐུན་རྫས། ཕུར་སྲུང་བསྐུལ་གཏོར་ཐུན་གཏོར་རྩད་མར་མེ་རིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི། སློབ་དཔོན་མདུན་ཆས། ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ། ལས་བུམ། ཌཱ་མ་རུ། འབྲུ་བཟེད། གཡབ་དར། བདག་འཇུག་ཆས། རྣམ་བུམ། གཟུངས་རྡོར། (2ན)རིགས་ལྔ་དར་དཔྱང་བཅས། མངའ་གསོལ་སྐྱེམས་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་བཅས། གླང་ཀོ ། མི་ལྤགས། སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་ཆུན། ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི། ཐལ་ཆེན་དང་ས་དཀར་བསྲེས་པ། ཁྲག་ཆེན་དང་མཚལ་བསྲེས་པ། ཞག་ཆེན་དང་ས་སེར་བསྲེས་པ། དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་རྡོར་བཅས།

༈ དངོས་གཞིར་ཉིན་བསྟར། བགེགས་གཏོར། དམ་ཅན་རྒྱུན་གཏོར། ཚོགས། ཟན་ལིང་ཆད་བརྟན། རྒྱལ་ཆེན་དང་སྒོ་བྱང་གི་མཆོད་གཏོར་བཅས། སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མདའ་དར། སྤོས་དཀར ཧསྟའི་གཡབ་དར། བསྒྲལ་ཆས། ལས་ཕུར། སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར། བྲུབ་ཁུང༌། ཐུན་རྫས་བཅས།། །།