TTDL-ZABTER-02-KHA-019

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'jam dpal gshin rje'i gshed po'i rtsa sgrub skar ma'i phreng ba las: tshogs mchod dngos grub gter bum:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 2, Text 19, Pages 275-284 (Folios 1a1 to 5b2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'jam dpal gshin rje'i gshed po'i rtsa sgrub skar ma'i phreng ba las tshogs mchod dngos grub gter bum. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 275-284. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: tshogs mchod   Verso: bdud 'joms 'jam dpal drag po
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle	འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ ('jam dpal drag po gshin rje gshed)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	gshin rje
Colophon	ཞེས་པ་འདི་སྦྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཀུན་དགའི་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག
	zhes pa 'di sbrang ma nus sems nyid had po bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te kun dga'i ngor gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/bkra shis dpal gyis sa gsum yongs khyab shog

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་་ཧཱུྃ་༔ (བརྡ་ཡིག་)བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་བུའི༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་གཏེར་བུམ་བསྟན༔ འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བཤམ༔ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ མ་དག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གྲིབ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཤུགས་ཀྱིས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་༔ བདེ་ཆེན་འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་དུར་ཁྲོད་མེ་འབར་ཀློང་༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་ལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་དགོངས་འཚལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བརླན་པ་ཡི༔ རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་ལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་དགོངས་འཚལ༔ མི་གཞན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ༔ གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་དགུ་རིམ་འབར་བའི་ཀློང་༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་ལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་དགོངས་འཚལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ དཔང་གྱུར་དཀོན་མཆོག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་༔ ཅི་བཞིན་མ་སྤྱད་དམ་ཉམས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས༔ དེ་ནས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་༔ ང་ནི་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ལས་ལ་འགྱེད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རཱུ་དྲ་གཤེད༔ བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་༔ ངང་གནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཞལ་ཕྱེས༔ མ་རིག་ལས་བྱུང་རཱུ་དྲ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་སྐྱེ་མཆེད་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྙོམས་པར་རོལ༔ རཱུ་དྲ་ཧ་ལ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ རྗེ་མོ་སྤུན་དྲུག་འབར་མ་བཞི༔ སྲིང་མོ་བདུན་དང་གིང་ཆེན་པོ༔ འབར་མ་དགུ་དང་ལང་ཀ་འབུམ༔ སྲི་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་བཞི་དང་༔ གཡོག་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་༔ ཡང་གཡོག་འབུམ་ཁྲི་འབུམ་སྟོང་སོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་དང་༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དང་༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་སོགས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་བཤགས༔ དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་སོགས༔ ཕོག་ཐུག་ཉེས་འགལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པར་སྩོལ༔ མ་མ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨུཙྪིཥྚ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ༔ ཧཱུྃ་་ཛཿགསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་དཔལ་ཆེན་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀའ་དམ་བཞིན༔ ཆད་དོན་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ་་ཛཿབཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ལ༔ ཆད་དོན་དམར་གཏོར་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་གི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་མ་སྲིང་སྡེ༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་བཅས༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ མ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ ཧཱུྃ་༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བང་མཛོད་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དགའ་བཞིའི་བཅུད༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་སྒྲོམ་དུ་བབ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་བརྡལ༔ ཧཱུྃ་་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སིདྡྷཱི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ ཧོཿ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་དབང་གྱུར་པས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་བསགས་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་སླན་ཆད་སྡོམ༔ དག་ཚང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ་༔ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ བསྡུས་བཟླུམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ནི༔ ཧཱུྃ་༔ ཡེ་རིག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ༔ གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་༔ མ་བསྒོམ་རང་བྱུང་ལྷ་རུ་སད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་མཐུ་དང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ནུས་མཐུ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པའི་མཐུས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བརྟན་འཕེལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་དཔལ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ནས༔ བདེ་ལེགས་དཔལ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ དགའ་བདེའི་འབྱོར་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདག་གཞན་སྣང་བ་དབང་འདུས་ནས༔ གཞི་ཐོག་རང་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལས་ཟིན་མེད༔ བློ་ཐག་གཅིག་ཆོད་བསམ་པ་འགྲུབ༔ བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཞོག༔ བློ་སྣ་བསྟུང་བ་གདམས་ངག་གནད༔ ལེ་ལོ་བདུད་ཀྱི་ཇག་པ་ཡིན༔ རྣམ་གཡེངས་བདུད་ཡུལ་མུན་གླིང་ཡིན༔ འདུ་འཛིན་བདུད་ཀྱི་རྐུན་མ་ཡིན༔ རྙེད་བཀུར་བདུད་ཀྱི་སུན་མ་ཡིན༔ སྲོགས་མཛེས་བདུད་ཀྱི་བསླུ་མི་ཡིན༔ བུད་མེད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིན༔ ངག་སྙན་མཛེས་རྒྱན་གསེར་གྱི་སྒྲོག༔ ཆིངས་ནས་མི་བཀྲོལ་བརྡ་རུ་སྟོན༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་གཏམ་ཡིན༔ ལྔ་བརྒྱའི་མར་གཤམ་དུས་སྙིགས་ཚེ༔ སྔགས་མིན་སྔགས་བརྫུས་སྡོམ་ཉམས་ཀྱིས༔ བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུས་བསླུ༔ དང་པོ་གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་ནས༔ ཐ་མ་དམྱལ་བར་རང་ཉིད་ཕུང་༔ འདི་དག་བདུད་ཕོ་རལ་གཡོབ་སྟེ༔ རང་ཕུང་གཞན་ཡང་དེ་འདྲས་ཕུང༔ རྦ་རིང་ཆེན་པོའི་འོག་རོལ་ནས༔ རི་དྲང་སྲི་ནག་སྟེང་དུ་སོང༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་གཅོད༔ ཉི་ཟླ་དང་སྡེབ་མུན་དུ་རུབ༔ ཤྭ་ལ་མེ་སྟག་དགུ་མཆེད་ནས༔ སྲིན་གྱིས་རྔ་བརྡུང་དུག་མཚོ་ཁོལ༔ རེ་བ་ནག་པོའི་རྒྱལ་མཚན་གཡབ༔ དེ་དུས་ཤིང་ལ་མེ་སྟག་བརྒྱབ༔ མཆེད་ན་གསེར་འོད་ཉམས་པ་འབྱུང༔ ཁྲག་མདོག་གནམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚེ༔ བདུད་ཀྱིས་ཤིང་ལོ་སྤྲུག་པའི་ལྟས༔ འདི་དུས་གཏེར་འདིས་གདུལ་བྱ་དུས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཁྱོད་ལ་གདམས་པ་མ་ནོར་རེམ༔ ང་རྗེས་འཛིན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་གེགས་ལ་གཟོབ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས༔ བདུད་ཡུལ་མུན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ རིམ་གཉིས་སྒྲུབ་གནད་མི་འཛོལ་བར༔ འདི་བསྒྲུབ་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ པདྨ་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་དབང་པོ་བསྣུབས༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སྦྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཀུན་དགའི་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག །།