TTDL-ZABTER-03-GA-024

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: drag po'i dpal gtor nus ldan thogs med:
Location	bdud 'joms gling pa'i zab gter Volume 3, Text 24, Pages 277-283 (Folios 1a1 to 4a4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las drag po'i dpal gtor nus ldan thogs med. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 277-283. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: gtor zlog   Verso: bdud 'joms rta mgrin yang khros
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle	ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rta mgrin nag po

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲག་པོའི་དཔལ་གཏོར་ནུས་ལྡན་ཐོགས་མེད་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ པདྨ་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་བྱས་གྱུར་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ དྲག་པོ་དཔལ་གཏོར་ཆོ་ག་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་མོ༔ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་དམར་གཏོར་འདི་ལ་ནུས་བྱིན་ཕོབ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་དམར་གཏོར་འདི་ལ་ནུས་བྱིན་ཕོབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་དམར་གཏོར་འདི་ལ་ནུས་བྱིན་ཕོབ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་དམར་གཏོར་འདི་ལ་ནུས་བྱིན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་དམར་གཏོར་འདི་ལ་ནུས་བྱིན་ཕོབ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཕོབ༔ དགྲ་དཔུང་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ནུས་མཐུ་ཕོབ༔ བགེགས་དཔུང་རྩད་ནས་གཞོམ་པའི་ནུས་མཐུ་ཕོབ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་བཟློག་པའི་ནུས་མཐུ་ཕོབ༔ འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་བཟློག་པའི་ནུས་མཐུ་ཕོབ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་བཟློག་པའི་ནུས་མཐུ་ཕོབ༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ནད་རིམས་འཇིགས་པ་སོགས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བཟློག་གཞོམ་གཞིག་བརླག་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ གཟི་བྱིན་མཐུ་དང་རྣོ་ནུས་ཀུན་ལྡན་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་དྲན་མཛོད་ཅིག༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་འདི་ལ་ནུས་བྱིན་ཕོབ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿ བླ་མེད་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་རྣམ་གསུམ་དང་༔ བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་༔ བླ་མེད་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཡི༔ ལྷ་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་དག་གི༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་གནག་བྱེད་པའི༔ མི་དང་མི་མིན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཡི༔ བྱད་ཕུར་མནན་བསྲེག་གཏད་ཟོར་འཁོར་ལོ་སྔགས༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ མོ་རྩིས་རྨི་མཚན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བྱད་བྱུར་ཁ་མཆུ་རྣམས༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡི་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ངན་སྨྲས་གླེང་མོ་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་གནོད་འཚེ་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ དུད་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་རྒོལ་བ་རྣམས༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་རྣམས༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་འཚེ་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ དུས་ངན་ཡོ་ལང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ རྟ་ཕྱུགས་ནོར་གྱི་གོད་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་འབུ་སྲིན་ལོ་ནད་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཆོས་སྲིད་ནོར་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན་བགེགས་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་གྱུར་ཅིག༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒ་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་ལག་ལེན་གྱི༔ གནད་དང་ལྡན་པས་འདིར་བརྩོན་ན༔ མི་ཕྱུགས་ཉེས་པའི་རྐྱེན་ཀུན་བཟློག༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༔

}}