DJYD-KABUM-12-NA-017: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=འཇིགས་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མའི་སྨད་ལས་ལྡོག་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན། | |||
|fulltitle='jigs byed bdud 'dul drag mo seng gdong ma'i smad las ldog med gnam lcags thog chen | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. '''jigs byed bdud 'dul drag mo seng gdong ma'i smad las ldog med gnam lcags thog chen''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: 361-409. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Activity Practices - las tshogs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=seng gdong ma | |deity=seng gdong ma | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=12 | |||
|volnumtib=༡༢ | |volnumtib=༡༢ | ||
|volyigtib=ན | |volyigtib=ན | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=017 | |textnuminvol=017 | ||
|pagenumbers=361-409 | |||
|totalpages=49 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=25a3 | |||
|totalfolios=25 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=smad las | |||
|versonotes=bdud 'joms seng gdong | |||
|colophontib=ཅེས་འཇིགས་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་མའི་སྨད་ལས་ལྡོག་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ནག་སྣྲོན་ཟླ་ནག་པོའི་ཚེས་དགུ་ཉི་མ་ནག་ཆེན་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཀ་པཱ་ལ་ལྷུན་པོར་སྤུངས་འི་རི་བོ་རྔམས་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་ཡི་གེར་འདུ་བགྱིད་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་དགྲ་བྱད་མའི་སྡེ་དཔུང་མིང་མཐར་བརླག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།ཛ་ཡནྟུ།། | |||
|colophonwylie=ces 'jigs byed bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong ma'i smad las ldog med gnam lcags thog chen zhes bya ba 'di ni/___gsang sngags ma rgyud snying po'i lam las dngos grub kyi skal pa rang dbang du spyod pa'i rnal 'byor pa tshe dbang lha rgyal gyis 'bad pa chen pos yang dang yang du bskul ba la brten nas/___gter gzhung gi dgongs pa ma 'khrul bar snying po'i bcud bsdus shing dkyus kyi lag len rnam gsal 'jug pa bde ba'i las khrigs su bsdebs te/___dus mtha'i sngags nag 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo drug cu rtsa brgyad du son pa lcags mo phag gi lo nag snron zla nag po'i tshes dgu nyi ma nag chen mngon spyod dmod pa'i las la bsngags pa'i dus khyad par can la ka pA la lhun por spungs 'i ri bo rngams pa sgra sgrogs kyi mgul du sbyar ba las/___thog ma'i yi ger 'du bgyid pa po ni sngags skyes rin chen phun tshogs kyis so/___/'dis kyang bstan dgra byad ma'i sde dpung ming mthar brlag pa'i rgyur gyur cig___//dza yan+tu// | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-017.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-017.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=NA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | ||
}} | }} | ||
| Line 30: | Line 42: | ||
{{TibP|༄༅། །འཇིགས་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མའི་སྨད་ལས་ལྡོག་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །འཇིགས་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མའི་སྨད་ལས་ལྡོག་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ཤྲི་བི་ཛ་ཡནྟུཛ། རིག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་གྱིས། །ཕས་རྒོལ་བདུད་སྡེའི་བྲག་རི་འབུམ་འཇིག་པ། །བླ་མ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི་ན་བསྐོར། །(དེ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྨད་ལས་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་གཟེར་ཁ་ཟབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བཅས་གཤོམ། ཆོ་ག་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །) | |||
(དང་པོ་ནི། ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དྲོད་ཚད་བརྙེས་པའི་སྔགས་པས། །དཔའ་བརྟུལ་ཆེ་བ་དྲག་པོའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག །གནག་ཅིང་རྩུབ་པ་མངོན་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ། མར་ངོའི་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་སོགས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་དུས་སམ་གློ་བུར་གྱི་ཚེ་ནའང་རུང་སྟེ་(2ན)ནམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དགྲམ་ཞིང་སྤྱན་གཟིགས་ཇི་སྙེད་པ་བཀོད་ལེགས་བརྗིད་ཆགས་པར་བསྟར། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མའི་བར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱིར་ལྟར་བཤམ༔ ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་དེར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ། སྐོར་ཐིག་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཤིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་ཟུར་ཐིག་དང་བྱང་གི་རྩ་ཐིག་བར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་བྱང་དང་ཆ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བོར་བའི་འཕྲད་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་གྱི་ལོགས་ཐིག་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བར་ལ་གཡས་དང༌། དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བས་རྒྱབ་ཀྱི་ལོགས་ཐིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཟུར་གསུམ་(2བ)དུ་སོར་གཉིས་རེ་བསྣན་པའི་རྩེ་རྣམས་སྤྲེལ་ཏེ་མུ་རན་དང༌། དེའི་ཕྱིར་མེའི་ར་བ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་གྲྭ་གསུམ་ནས་ཟླུམ་ཐིག་ལྔ་བསྐོར་བ་ལ། མུ་ཁྱུད། རྩིབས་བརྒྱད། རྩིབས་བཞི། ཐོད་པ། ལྟེ་བ་དང༌། དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲྭ་མདུན་བསྟན་མུ་རན་དང་བཅས་པའི་ཐིག་བཏབ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་ར་མེ་རིས་ཀྱང་བསྐོར། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ནག་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ། རྩིབས་བཞི། རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཚན་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དམར་སེར། ཆོས་འབྱུང་དང་མུ་རན་སྔར་བཞིན། མེ་རི་དམར་སེར་འབར། རྡོ་ར་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན། ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་གྲི་གུག །ལྷ་གནས་གཞན་དུ་ས་བོན་ནམ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་རྣོ་དབལ་ཅན་ལ་འཁོར་དམར་གྱི་བཤོས་ཕྲན་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་ཞིང༌། ཁྲག་ཀོང༌། མཚེ་ཡུངས། རྩང་དམར། ཁྲམ་བྱང༌། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འགོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་རྔ་མོང་ཁྱི་ཕག་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་གདེངས་ཀ་ཅན་ཁ་དཔངས་མཉམ་པར་སོར་བཞི་པ་ནང་དུག་ཁྲག་གི་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་(3ན)གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པ་དགུའི་ནང་དུ། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ། ཡུངས་ཀར་གོང་བུ། མི་ཁྱིར་ཁྲག་དམེ་ཁྲག་སྦྱར་བ། བྲག་ནག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ། དུག་སྣ་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བ། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི། སྐྱེར་མདའ་དུག་ཤིང་གི་མདེའུ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ། ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་བཙུགས་པ་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། མཐར་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གཡས་སུ་བསྐོར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དེའི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་བྲུབ་ཁུང༌། མཐའ་མ་རྩང་ཕུར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས། དགྲ་བོའི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་དབང་པོ་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་རོ་རས་ལ་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བཞིན་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང་ཡན་ལག་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྣེ་མོ་ཐུན་ཕུར་ལ་བཏགས། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུ། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས། འབེབས་པའི་ཡུངས་ཀར། ཚོན་སྐུད་དང་ཤི་ཡུག་གི་སྐྲའི་བྱད་ཐག །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དུག་ཁྲག །ཕྱེ་གསུམ་སོགས་དུག་ཁྲག་དང་སྦྱར་བའི་ཐུན་རྫས། གདབ་པའི་ཕུར་པ། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཐུན་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཉེ་བར་ཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་(3བ)མེད་པར་འདུ་བྱའོ། ། | (དང་པོ་ནི། ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དྲོད་ཚད་བརྙེས་པའི་སྔགས་པས། །དཔའ་བརྟུལ་ཆེ་བ་དྲག་པོའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག །གནག་ཅིང་རྩུབ་པ་མངོན་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ། མར་ངོའི་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་སོགས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་དུས་སམ་གློ་བུར་གྱི་ཚེ་ནའང་རུང་སྟེ་(2ན)ནམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དགྲམ་ཞིང་སྤྱན་གཟིགས་ཇི་སྙེད་པ་བཀོད་ལེགས་བརྗིད་ཆགས་པར་བསྟར། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མའི་བར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱིར་ལྟར་བཤམ༔ ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་དེར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ། སྐོར་ཐིག་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཤིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་ཟུར་ཐིག་དང་བྱང་གི་རྩ་ཐིག་བར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་བྱང་དང་ཆ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བོར་བའི་འཕྲད་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་གྱི་ལོགས་ཐིག་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བར་ལ་གཡས་དང༌། དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བས་རྒྱབ་ཀྱི་ལོགས་ཐིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཟུར་གསུམ་(2བ)དུ་སོར་གཉིས་རེ་བསྣན་པའི་རྩེ་རྣམས་སྤྲེལ་ཏེ་མུ་རན་དང༌། དེའི་ཕྱིར་མེའི་ར་བ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་གྲྭ་གསུམ་ནས་ཟླུམ་ཐིག་ལྔ་བསྐོར་བ་ལ། མུ་ཁྱུད། རྩིབས་བརྒྱད། རྩིབས་བཞི། ཐོད་པ། ལྟེ་བ་དང༌། དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲྭ་མདུན་བསྟན་མུ་རན་དང་བཅས་པའི་ཐིག་བཏབ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་ར་མེ་རིས་ཀྱང་བསྐོར། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ནག་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ། རྩིབས་བཞི། རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཚན་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དམར་སེར། ཆོས་འབྱུང་དང་མུ་རན་སྔར་བཞིན། མེ་རི་དམར་སེར་འབར། རྡོ་ར་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན། ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་གྲི་གུག །ལྷ་གནས་གཞན་དུ་ས་བོན་ནམ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་རྣོ་དབལ་ཅན་ལ་འཁོར་དམར་གྱི་བཤོས་ཕྲན་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་ཞིང༌། ཁྲག་ཀོང༌། མཚེ་ཡུངས། རྩང་དམར། ཁྲམ་བྱང༌། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འགོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་རྔ་མོང་ཁྱི་ཕག་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་གདེངས་ཀ་ཅན་ཁ་དཔངས་མཉམ་པར་སོར་བཞི་པ་ནང་དུག་ཁྲག་གི་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་(3ན)གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པ་དགུའི་ནང་དུ། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ། ཡུངས་ཀར་གོང་བུ། མི་ཁྱིར་ཁྲག་དམེ་ཁྲག་སྦྱར་བ། བྲག་ནག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ། དུག་སྣ་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བ། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི། སྐྱེར་མདའ་དུག་ཤིང་གི་མདེའུ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ། ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་བཙུགས་པ་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། མཐར་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གཡས་སུ་བསྐོར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དེའི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་བྲུབ་ཁུང༌། མཐའ་མ་རྩང་ཕུར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས། དགྲ་བོའི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་དབང་པོ་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་རོ་རས་ལ་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བཞིན་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང་ཡན་ལག་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྣེ་མོ་ཐུན་ཕུར་ལ་བཏགས། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུ། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས། འབེབས་པའི་ཡུངས་ཀར། ཚོན་སྐུད་དང་ཤི་ཡུག་གི་སྐྲའི་བྱད་ཐག །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དུག་ཁྲག །ཕྱེ་གསུམ་སོགས་དུག་ཁྲག་དང་སྦྱར་བའི་ཐུན་རྫས། གདབ་པའི་ཕུར་པ། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཐུན་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཉེ་བར་ཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་(3བ)མེད་པར་འདུ་བྱའོ། ། | ||
གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང༌། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པའོ། ། | གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང༌། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པའོ། ། | ||
| Line 55: | Line 67: | ||
(ལྔ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ།) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་(23བ)འདུལ་དྲག་མོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབལ༔ མི་འཇིགས་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུན༔ ཕུར་ཟོར་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ཡ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུྃ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཐུན་བྷྱོ༔ (ཞེས་བརྗོད་བཞིན་པར་བརྡེག །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་ཕུར་ཟོར་གྱི་ཚབ་ཏུ།) ཡུངས་ཟོར་དྲག་པོ་སེར་ལྟར་ཧྲི་ལི་ལི༔ ཁྲག་ཟོར་དམར་པོ་མཚོ་ལྟར་ཆི་ལི་ལི༔ མཚོ་ཟོར་དྲག་པོ་མདའ་ལྟར་ཏ་ལ་ལ༔ དུག་ཟོར་དྲག་པོ་ཆུ་ལྟར་ཕྱུ་རུ་རུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས་སེ་འཚུབ༔ མདའ་ཟོར་དྲག་པོ་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ རྡོ་ཟོར་དྲག་པོ་ཆར་ལྟར་འབེབས་ཤིང་འཚུབས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཟོར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ཤིང་འདེབས༔ (ཞེས་བསྒྱུར་ལ་འཕང༌། དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ།) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ཡིན༔ དོ་ནུབ་ང་ཡིས་འཕེན་པའི་ཟོར༔ གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ དགྲ་བགེགས་(24ན)སྡིག་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཕུང་ཕལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་དྲོངས༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ (ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་གཏོར་ཆེན་རྔམ་སྟབས་སུ་རྦུད་པས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང༌། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཤིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་རྡེབ་བོ། །) | (ལྔ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ།) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་(23བ)འདུལ་དྲག་མོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབལ༔ མི་འཇིགས་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུན༔ ཕུར་ཟོར་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ཡ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་ཧ་མུ་ཁ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུྃ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཐུན་བྷྱོ༔ (ཞེས་བརྗོད་བཞིན་པར་བརྡེག །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་ཕུར་ཟོར་གྱི་ཚབ་ཏུ།) ཡུངས་ཟོར་དྲག་པོ་སེར་ལྟར་ཧྲི་ལི་ལི༔ ཁྲག་ཟོར་དམར་པོ་མཚོ་ལྟར་ཆི་ལི་ལི༔ མཚོ་ཟོར་དྲག་པོ་མདའ་ལྟར་ཏ་ལ་ལ༔ དུག་ཟོར་དྲག་པོ་ཆུ་ལྟར་ཕྱུ་རུ་རུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས་སེ་འཚུབ༔ མདའ་ཟོར་དྲག་པོ་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ རྡོ་ཟོར་དྲག་པོ་ཆར་ལྟར་འབེབས་ཤིང་འཚུབས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཟོར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ཤིང་འདེབས༔ (ཞེས་བསྒྱུར་ལ་འཕང༌། དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ།) ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ཡིན༔ དོ་ནུབ་ང་ཡིས་འཕེན་པའི་ཟོར༔ གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ དགྲ་བགེགས་(24ན)སྡིག་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཕུང་ཕལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་དྲོངས༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ (ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་གཏོར་ཆེན་རྔམ་སྟབས་སུ་རྦུད་པས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང༌། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཤིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་རྡེབ་བོ། །) | ||
(དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཕྱིར་སྙོགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བལྟས་ལ། དྲག་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་སྟེ་ལྡོག །སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་བརྟན་མ་བསྐྱང༌། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་བརྡུང་ངོ༌། །) | (དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཕྱིར་སྙོགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བལྟས་ལ། དྲག་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་སྟེ་ལྡོག །སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་བརྟན་མ་བསྐྱང༌། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་བརྡུང་ངོ༌། །) | ||
(རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ལེན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུནམཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན་ཨ་ཀཱ་རོས་དབྱི་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་དུ་སྐབས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་(24བ)གཏོར་ཟློག་ཙམ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་དོར་ནས་རས་བྲིས་ཀྱི་འདིང་དཀྱིལ་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་ལྤགས་པ་ལ་འབྲུ་ནག་དུག་ཁྲག་གིས་གཤེར་བས་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲམས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་ཁར་ཟོར་གཏོར་འགོད། ཟོར་ཆས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཅས་མི་དགོས་ཤིང༌། ལིངྒ་ཡང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་ཟན་ལིང་གིས་འཐུས། གཞན་བཅས་གཤོམ་དང་ཆོ་གའི་འགྲོས་སོགས་གཞུང་བཞིན་ལས། འཕང་བའི་སྐབས་ཟོར་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཏོར་ཟོར་དངོས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ལག་ལེན་དབྱེ་བསྡུའི་གནད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོར་ལེན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །བདུད་འདུལ་པདྨའི་གསང་མཛོད་ལས་ཕྱུངས་པའི། །བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ། །བདུད་འདུལ་མཐུ་རྩལ་འགྲན་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །བདུད་འདུལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་ཆར་བརྗིད། །ཚུལ་འདིར་གསང་བསྟན་དེ་འཛིན་སྡེར་བཅས་པ། །ཕས་རྒོལ་བྱད་མའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མངའ་ཐང་ལྷུན་པོའི་དཔལ། །ནམ་ཡང་མི་གཡོ་རྟག་བརྟན་གཞིར་གྱུར་ཅིག །)ཅེས་འཇིགས་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་མའི་སྨད་ལས་ལྡོག་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་(25ན)པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ནག་སྣྲོན་ཟླ་ནག་པོའི་ཚེས་དགུ་ཉི་མ་ནག་ཆེན་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཀ་པཱ་ལ་ལྷུན་པོར་སྤུངས་འི་རི་བོ་རྔམས་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་ཡི་གེར་འདུ་བགྱིད་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་དགྲ་བྱད་མའི་སྡེ་དཔུང་མིང་མཐར་བརླག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | (རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ལེན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུནམཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན་ཨ་ཀཱ་རོས་དབྱི་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་དུ་སྐབས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་(24བ)གཏོར་ཟློག་ཙམ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་དོར་ནས་རས་བྲིས་ཀྱི་འདིང་དཀྱིལ་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་ལྤགས་པ་ལ་འབྲུ་ནག་དུག་ཁྲག་གིས་གཤེར་བས་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲམས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་ཁར་ཟོར་གཏོར་འགོད། ཟོར་ཆས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཅས་མི་དགོས་ཤིང༌། ལིངྒ་ཡང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་ཟན་ལིང་གིས་འཐུས། གཞན་བཅས་གཤོམ་དང་ཆོ་གའི་འགྲོས་སོགས་གཞུང་བཞིན་ལས། འཕང་བའི་སྐབས་ཟོར་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཏོར་ཟོར་དངོས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ལག་ལེན་དབྱེ་བསྡུའི་གནད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོར་ལེན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །བདུད་འདུལ་པདྨའི་གསང་མཛོད་ལས་ཕྱུངས་པའི། །བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ། །བདུད་འདུལ་མཐུ་རྩལ་འགྲན་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །བདུད་འདུལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་ཆར་བརྗིད། །ཚུལ་འདིར་གསང་བསྟན་དེ་འཛིན་སྡེར་བཅས་པ། །ཕས་རྒོལ་བྱད་མའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མངའ་ཐང་ལྷུན་པོའི་དཔལ། །ནམ་ཡང་མི་གཡོ་རྟག་བརྟན་གཞིར་གྱུར་ཅིག །)ཅེས་འཇིགས་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་མའི་སྨད་ལས་ལྡོག་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་(25ན)པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ནག་སྣྲོན་ཟླ་ནག་པོའི་ཚེས་དགུ་ཉི་མ་ནག་ཆེན་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཀ་པཱ་ལ་ལྷུན་པོར་སྤུངས་འི་རི་བོ་རྔམས་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་ཡི་གེར་འདུ་བགྱིད་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་དགྲ་བྱད་མའི་སྡེ་དཔུང་མིང་མཐར་བརླག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།ཛ་ཡནྟུ།། །།)}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 14:16, 15 July 2024
| Wylie title | 'jigs byed bdud 'dul drag mo seng gdong ma'i smad las ldog med gnam lcags thog chen | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 17, Pages 361-409 (Folios 1a1 to 25a3) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. 'jigs byed bdud 'dul drag mo seng gdong ma'i smad las ldog med gnam lcags thog chen. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 361-409. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: smad las Verso: bdud 'joms seng gdong | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Activity Practices - las tshogs | |
| Cycle | ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | seng gdong ma | |
| Colophon |
ཅེས་འཇིགས་བྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་མའི་སྨད་ལས་ལྡོག་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་དབང་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་ནག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ནག་སྣྲོན་ཟླ་ནག་པོའི་ཚེས་དགུ་ཉི་མ་ནག་ཆེན་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཀ་པཱ་ལ་ལྷུན་པོར་སྤུངས་འི་རི་བོ་རྔམས་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་ཡི་གེར་འདུ་བགྱིད་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་དགྲ་བྱད་མའི་སྡེ་དཔུང་མིང་མཐར་བརླག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།ཛ་ཡནྟུ།། | |
|
ces 'jigs byed bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong ma'i smad las ldog med gnam lcags thog chen zhes bya ba 'di ni/___gsang sngags ma rgyud snying po'i lam las dngos grub kyi skal pa rang dbang du spyod pa'i rnal 'byor pa tshe dbang lha rgyal gyis 'bad pa chen pos yang dang yang du bskul ba la brten nas/___gter gzhung gi dgongs pa ma 'khrul bar snying po'i bcud bsdus shing dkyus kyi lag len rnam gsal 'jug pa bde ba'i las khrigs su bsdebs te/___dus mtha'i sngags nag 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo drug cu rtsa brgyad du son pa lcags mo phag gi lo nag snron zla nag po'i tshes dgu nyi ma nag chen mngon spyod dmod pa'i las la bsngags pa'i dus khyad par can la ka pA la lhun por spungs 'i ri bo rngams pa sgra sgrogs kyi mgul du sbyar ba las/___thog ma'i yi ger 'du bgyid pa po ni sngags skyes rin chen phun tshogs kyis so/___/'dis kyang bstan dgra byad ma'i sde dpung ming mthar brlag pa'i rgyur gyur cig___//dza yan+tu// | ||