DJYD-KABUM-13-PA-004: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ། | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi 'pho ba'i gdams pa ma bsgoms sangs rgyas kyi khrid yig bde ba can du bgrod pa'i shing rta | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi 'pho ba'i gdams pa ma bsgoms sangs rgyas kyi khrid yig bde ba can du bgrod pa'i shing rta''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 13: 423-441. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Transference of Consciousness - 'pho ba | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=13 | |||
|volnumtib=༡༣ | |volnumtib=༡༣ | ||
|volyigtib=པ་ | |volyigtib=པ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|pagenumbers=423-441 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=10a4 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes='pho ba | |||
|versonotes=khrid yig | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཕགས་ཡུལ་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang 'phags yul za hor mtsho pad+ma can phyogs kyi dge sbyong rnal 'byor spyod pa bstan 'dzin chos 'phel gyis bskul ba'i ngor/___gter gzhung rtsa ba'i dgongs don bla ma'i man ngag gis gsal bar byas te rgyal khams pa 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba las yi ge pa ni rnal 'byor pa rig bzang rdo rjes bgyis pa ste/___'dis kyang 'brel tshad 'chi ba lam du longs pa'i rgyur gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-13-PA-004.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-13-PA-004.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=PA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-13-PA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-13-PA | ||
}} | }} | ||
| Line 26: | Line 39: | ||
{{TibP|༄༅། །ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་པ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་བདེ་ལྡན་མགོན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་ཁྲིད། །ཐར་འདོད་སྐལ་བཟང་ངལ་གསོའི་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན། །དེའང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ལག་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐོབ་(2ན)ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཉམས་ལེན་འཕྲོ་ཅན་གྱུར་པ་དང་། སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་འདི་དང་འཕྲད་ན་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུར་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ནི། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་གྲོལ། །སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་སྒྲོལ། །ཅེས་དང་། དམ་པས། འཆི་བ་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་(2བ)འབྱོར་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ལེན་སྦྱོང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། ། | |||
སྔ་མ་ལ་ཡང་། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདེ་ཞིང་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་ཞིང་། བསགས་སྦྱོང་གི་ལས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ། | སྔ་མ་ལ་ཡང་། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདེ་ཞིང་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་ཞིང་། བསགས་སྦྱོང་གི་ལས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ། | ||
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདི་ལྟར་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷྰ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨྰཿསྭ་བྷྰ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དགྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་གཞི་ལུས་(3ན)འདི་ཉིད་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས་ལྡན་ལང་ཚོ་གསར་པས་མཛེས་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་སྒེག་ཅིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ། ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་འཛུམ་པ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བག་འཁུམ་པར་བྱེད་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སུ་བཞེངས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བར་བསྔོ་བ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་(3བ)སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་སྣུམ་པ། ཏིལ་ཞུན་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐལ་གྱིས་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེ་ལ་ཟུག །སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྨྱུག་ཚིག་ལྟ་བུར་འགགས་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་གསལ་འཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འཕུར་ལ་ཁད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གིས་རྣམ་གསུམ་ཀླུབས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་ལྟེ་འོག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་(4ན)པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་འདོད་ན། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ རང་ལུས་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་དོར་སྟབས་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ སྐུ་དབུས་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ༔ སྙིང་གའི་གནས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐ་ལེར་ཟུག༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ སྐུ་ལ་བཀོད་པ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་རིག་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་གསལ༔ དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་(4བ)ནི་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་ལ། ལོངས་སྐུ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ སྤྲུལ་སྐུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ རྒྱལ་ཡུམ་ཌྰ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ གྲུབ་ཆེན་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙྰ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ མཚུངས་མེད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་དང་། རྩ་གཞུང་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ མཚུངས་མེད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་དང་། རྩ་གཞུང་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་(5ན)འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ནུས་མཐར། རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྐར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པར་མོས་ཤིང་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་ཕཊ་སྒྲ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྦར། འདིར་གཞན་ཡང་འཕོ་བ་འཇའ་ཚུགས་མ་དང་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མའི་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྦྱར་བར་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རབ་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འབྲིང་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་འབུར་བ་དང་། ཤུ་རྡོག་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་སེར་འཛག་པ་དང་། རླུང་གྱེན་དུ་བརྩེག་ཅིང་ནང་དུ་གནོན་དཀའ་བ་དང་། ཤེས་པ་གནད་དུ་མི་ཕེབས་པར་ཡེད་ཡེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་འཇག་མ་འཛུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ལ་འབེབས་པར་བྱ་ཞིང་། རྟགས་མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། | གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདི་ལྟར་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷྰ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨྰཿསྭ་བྷྰ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དགྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་གཞི་ལུས་(3ན)འདི་ཉིད་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས་ལྡན་ལང་ཚོ་གསར་པས་མཛེས་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་སྒེག་ཅིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ། ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་འཛུམ་པ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བག་འཁུམ་པར་བྱེད་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སུ་བཞེངས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བར་བསྔོ་བ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་(3བ)སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་སྣུམ་པ། ཏིལ་ཞུན་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐལ་གྱིས་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེ་ལ་ཟུག །སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྨྱུག་ཚིག་ལྟ་བུར་འགགས་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་གསལ་འཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འཕུར་ལ་ཁད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གིས་རྣམ་གསུམ་ཀླུབས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་ལྟེ་འོག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་(4ན)པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་འདོད་ན། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ རང་ལུས་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་དོར་སྟབས་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ སྐུ་དབུས་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ༔ སྙིང་གའི་གནས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐ་ལེར་ཟུག༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ སྐུ་ལ་བཀོད་པ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་རིག་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་གསལ༔ དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་(4བ)ནི་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་ལ། ལོངས་སྐུ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ སྤྲུལ་སྐུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ རྒྱལ་ཡུམ་ཌྰ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ གྲུབ་ཆེན་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙྰ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ མཚུངས་མེད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་དང་། རྩ་གཞུང་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ མཚུངས་མེད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་དང་། རྩ་གཞུང་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་(5ན)འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ནུས་མཐར། རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྐར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པར་མོས་ཤིང་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་ཕཊ་སྒྲ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྦར། འདིར་གཞན་ཡང་འཕོ་བ་འཇའ་ཚུགས་མ་དང་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མའི་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྦྱར་བར་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རབ་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འབྲིང་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་འབུར་བ་དང་། ཤུ་རྡོག་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་སེར་འཛག་པ་དང་། རླུང་གྱེན་དུ་བརྩེག་ཅིང་ནང་དུ་གནོན་དཀའ་བ་དང་། ཤེས་པ་གནད་དུ་མི་ཕེབས་པར་ཡེད་ཡེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་འཇག་མ་འཛུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ལ་འབེབས་པར་བྱ་ཞིང་། རྟགས་མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། | ||
Revision as of 08:17, 16 July 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi 'pho ba'i gdams pa ma bsgoms sangs rgyas kyi khrid yig bde ba can du bgrod pa'i shing rta | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 13, Text 4, Pages 423-441 (Folios 1a1 to 10a4) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi 'pho ba'i gdams pa ma bsgoms sangs rgyas kyi khrid yig bde ba can du bgrod pa'i shing rta. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 13: 423-441. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: 'pho ba Verso: khrid yig | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig · Transference of Consciousness - 'pho ba | |
| Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Colophon |
།ཅེས་པའང་འཕགས་ཡུལ་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
|
/ces pa'ang 'phags yul za hor mtsho pad+ma can phyogs kyi dge sbyong rnal 'byor spyod pa bstan 'dzin chos 'phel gyis bskul ba'i ngor/___gter gzhung rtsa ba'i dgongs don bla ma'i man ngag gis gsal bar byas te rgyal khams pa 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba las yi ge pa ni rnal 'byor pa rig bzang rdo rjes bgyis pa ste/___'dis kyang 'brel tshad 'chi ba lam du longs pa'i rgyur gyur cig/ | ||