DJYD-KABUM-13-PA-010

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	rdzogs chen khregs chod snang sbyang sa bcad ma'i klad kyi don 'grel zin
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 13, Text 10, Pages 593-599 (Folios 1a1 to 4a2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rdzogs chen khregs chod snang sbyang sa bcad ma'i klad kyi don 'grel zin. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 13: 593-599. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: snang byang   Verso: klad kyi 'grel zin
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Commentary on Content - don 'grel  ·  Notes - zin bris
Cycle	མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ (ma ha a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol)

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་སྣང་སྦྱང་གི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་བཞུགས།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། ཁྲིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། འཇུག་ཡུལ་གཞུང་གི་དོན་བཀྲོལ་བ། མཐར་ཕྱིན་མཇུག་གི་དོན་སྨོས་པའོ། དང་པོ་ཁྲིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། མཚན་སྨོས་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། གླེང་སློང་བའོ། །དང་པོ་མཚན་སྨོས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ༴ གཉིས་པ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ༴ གསུམ་པ་གླེང་སློང་བ་ནི། དུས་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི༴ གཉིས་པ་འཇུག་ཡུལ་གཞུང་གི་དོན་བཀྲོལ་བ་དངོས་ལ་གཞི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ལ་བཞི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཞི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་འགག་བསྡམ་པ། འཁོར་འདས་ཕྱལ་བ་བར་མེད་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བར་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ། ཡེ་ནས་རྩོལ་མེད་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་(1བ)བའོ། ། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཁུངས། བར་དུ་གནས་པའི་ས། ཐ་མར་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། དང་པོ་བྱུང་བའི་ཁུངས་ལ་བརྟག་པ་ནི། དང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་བྱ་བ༴ གཉིས་པ་བར་དུ་གནས་པའི་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། བར་དུ་གནས་པའི་ས་བཙལ་བ༴ གསུམ་པ་ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟག་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་བདག་པོ༴ གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི། མིང་གི་གདགས་གཞི་བཙལ་བ། བདེན་དངོས་ཀྱི་རྟག་འཛིན་བཤིག་པ། ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་བ། རེ་དོགས་ཀྱི་རྫུན་ཕྲུག་བརྡིབ་པའོ། ། དང་པོ་མིང་གི་གདགས་གཞི་བཙལ་བ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་བཏགས་པའི་དོན་བཙལ་ཏེ་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ལས་སྣང་ཕྱོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་བཏགས་པའི་དོན་བཙལ་ཏེ་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མིང་ཐམས་ཅད་བཏགས་དོན་བཙལ་ན༴ གཉིས་པ་སྟོང་པ་(2ན)ལས་སྣང་ཕྱོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པ་འཆར་ཚུལ་ནི། སླར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ༴ གཉིས་པ་བདེན་དངོས་ཀྱི་རྟག་འཛིན་བཤིག་པ་ལ་གསུམ། ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བསྟན་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ། སྟོང་པར་ཤེས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དོགས་གཅོད་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ༴ གཉིས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྟོང་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་རྨི་སྣང་དང་སྐྱེ་འཆིའི་འགྲོ་འོང་ལ་བརྟག་པ། གྲུབ་དོན་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་སྟོང་ཚུལ་དངོས་ནི། རྫས་གཞན་གང་ལའང་མཚོན་གྱིས༴ གཉིས་པ་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་རྨི་སྣང་དང་སྐྱེ་འཆིའི་འགྲོ་འོང་ལ་བརྟག་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སྣང་བ༴ གསུམ་པ་གྲུབ་དོན་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ས་འཛིན་པ་ནི། ཡང་བདག་གིས་བླ་མ་ལགས༴ གསུམ་པ་སྟོང་པར་ཤེས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དངོས་འཛིན་སྐྱེ་གཞིའི་གཙོ་བོ་ལུས་ལ་ཞེན་པའི་ཉེས་དམིགས། (2བ)དེ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ། རྟོགས་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་འབྲེལ་བར་གནད་ཀྱི་འགག་བསྡུ་བའོ། ། དང་པོ་དངོས་འཛིན་སྐྱེ་གཞིའི་གཙོ་བོ་ལུས་ལ་ཞེན་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ལུས་སུ་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་མ་ཤེས༴ གཉིས་པ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ལོག་རྟོགས་བསལ་བ་ནི། ཡང་འདི་ལྟར་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང༴ གསུམ་པ་རྟོགས་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་འབྲེལ་བར་གནད་ཀྱི་འགག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ༴ གསུམ་པ་ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་ལ་གསུམ། ཕན་གནོད་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ། ཕན་གནོད་དུ་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟག་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ཕན་གནོད་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཡང་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧའི༴ གཉིས་པ་ཕན་གནོད་དུ་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟག་པ་གཉིས། ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་གནོད་དུ་སྣང་བ་དགེ་སྡིག་ལ་བརྟག་པ། ཚེ་འདིར་ཕན་གནོད་དུ་སྣང་བ་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་གནོད་དུ་སྣང་བ་དགེ་སྡིག་བརྟག་པ་ལ་གཉིས། བརྟག་ཚུལ་དངོས་དང་། བརྟག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་བརྟག་ཚུལ་དངོས་ནི། ཕན་བྱེད་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་(3ན)ཐས་ཅད༴ གཉིས་པ་བརྟག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་བ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན༴ གཉིས་པ་ཚེ་འདིར་ཕན་གནོད་དུ་སྣང་བ་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྟག་པ་ལ་གཉིས། བརྟག་ཚུལ་དངོས་དང་། འཁྲུལ་སྣང་ཉམས་ཀྱི་རྫུན་རིས་སུ་བསྟན་པོ། །དང་པོ་བརྟག་ཚུལ་དངོས་ནི། ཡང་ཕན་སྐྱོབས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས༴ གཉིས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ཉམས་ཀྱི་རྫུན་རིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། མི་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རང་ལུས་སྟོད་སྨད་ལའང༴ བཞི་པ་རེ་དོགས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་པ་ལ་གསུམ། རེ་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་པ། དོགས་ཡུལ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་བདེ་སྡུག་དང་བཅས་པ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བསྔགས་པ་མིང་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། ། དང་པོ་རེ་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་པ་ལ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་བཅས་པ་ལ་མཐར་འཛིན་ཞེན་པ་དགག་པ། དེ་ལ་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་དང་བཅས་པར་བརྟག་སྟེ་བདེན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཟློག་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ངོས་བཟུང་བའོ། ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་བཅས་པ་ལ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་དགག་པ་ནི། ཡང་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་ངོར་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་(3བ)ན་རྡོ་རྗེའི༴ གཉིས་པ་དེ་ལ་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་དང་བཅས་པར་བརྟག་སྟེ་བདེན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཟློག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེར་ཟུག་དང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ལྟབ༴ གསུམ་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༴ གཉིས་པ་དོགས་ཡུལ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་བདེ་སྡུག་དང་བཅས་པ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་པ་ནི། ཡང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་གཞན་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་སྟེ༴ གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བསྔགས་པ་མིང་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བདེན་མེད་སྟོང་པ༴ གཉིས་པ་གཞི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་འགག་བསྡམས་པ་ལ། འགག་བསྡམ་ཚུལ་དངོས། དེ་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་སྣང་ཚུལ། གནད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། དང་པོ་འགག་བསྡམ་ཚུལ་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡུན་རིང་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༴ གཉིས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་སྣང་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ལོ་ཁྱིམ་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ་རྨི་ལམ་དག་པའི་སྣང་ངོར༴ གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གྲོལ་བ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཚུལ། (4ན)འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་རོལ་པ་གློ་བུར་དུ་མཆེད་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་གྲོལ་བ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཚུལ་ལ་བཞི། གཞི་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་ཚུལ། ལམ་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བབས་སུ་འཆར་ཚུལ། དེ་ལྟའི་ཡིན་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ལམ་བྱེད་གོལ་སར་བཤད་པ། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་ངོས་བཟུང་བའོ། ། དང་པོ་གཞི་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་ཚུལ་ནི། གཞི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ནི༴ གཉིས་པ་ལམ་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བབས་སུ་འཆར་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲོལ་བའི་ལམ་རིག་པ་ཡང༴ གསུམ་པ་དེ་ལྟའི་ཡིན་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ལམ་བྱེད་གོལ་སར་བཤད་པ་ནི། འདིའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང༴ བཞི་པ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༴ གཉིས་པ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་རོལ་པ་གློ་བུར་དུ་མཆེད་ཚུལ་ལ་གསུམ། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་མཆེད་ཚུལ། ནང་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་སྣང་བཅས་པ་མཆེད་ (4བ)ཚུལ། དེའི་དོན་གྱི་གནད་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་མཆེད་ཚུལ་ནི། གཞི་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་དག་པ་གཞིའི་སངས་རྒྱས༴ གཉིས་པ་ནང་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་སྣང་དང་བཅས་པ་མཆེད་ཚུལ་ནི། འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལྔ་དེ་དག་གི་རྩལ་དུ་ཤར་བ༴ གསུམ་པ་དེའི་དོན་གྱི་གནད་བསྡུ་བ་ནི། འགའ་ཞིག་གིས་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་ཅིང༴ གསུམ་པ་གནད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས༴ གསུམ་པ་འཁོར་འདས་ཕྱལ་བ་བར་མེད་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བར་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ལ་གཉིས། སྣང་ཕྱོགས་ནས་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ། སྟོང་ཕྱོགས་ནས་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་སྣང་ཕྱོགས་ནས་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཧཱུཾ་ཆེན་ཀྰ་རའི༴ གཉིས་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ནས་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ཕྱལ་པའི་རྣམ་གྲངས་གསལ་བར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཇི་ལྟར་མང་ (5ན)ཡང༴ གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསལ་བར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཕན་གནོད་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ། མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ཕན་གནོད་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཕྱལ་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༴ གཉིས་པ་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ༴ གསུམ་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བར་དང་དུས་ལས་འདས་པས༴ བཞི་པ་ཡེ་ནས་རྩོལ་མེད་རང་གསལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཤེས་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ཐབས་ཤེས་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི༴ གཉིས་པ་ལྷུན་གྱིས་ (5བ)གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ། རིགས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ། ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ་ནི། འཁོར་བའི་སྒོར་བསྟུན་ནས་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ༴ གཉིས་པ་རིགས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་རིགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དང་བསྟུན་ཏེ༴ གསུམ་པ་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ་ནི། མི་རྣམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་དང་བསྟུན༴ བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་རང་མདངས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ༴ ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ་ནི། དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ༴ གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཚུལ་ལ་གསུམ། དོན་དམ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཚུལ། ཐེག་པ་རང་གི་མིང་གི་ཆེ་བ་རྫོགས་ཚུལ། རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དོན་དམ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་དངོས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་སྒོའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པའི་(6ན)དགོས་པའོ། །དང་པོ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ༴ གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་སྒོའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། སླར་ཡང་བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི༴ གཉིས་པ་ཐེག་པ་རང་གི་མིང་གི་ཆེ་བ་རྫོགས་ཚུལ་ནི། ཡང་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊིའི༴ གསུམ་པ་རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱིར་བཤད་ནས་བྱེ་བྲག་རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི༴ རྩ་བའི་གཉིས་པ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། སླར་ཡང་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧའི༴ གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དེའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟང་ངན་བར་གསུམ༴ རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱོགས་རེར་མི་འཆོལ་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ། ལམ་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་པ། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལྟ་སྤྱོད་ཕྱོགས་རེར་མི་(6བ)འཆོལ་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་གནད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས༴ གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་པ་ལ་གཉིས། ཉམས་ཀྱི་གོལ་ས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སློང་གི་གོལ་ས་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ཉམས་ཀྱི་གོལ་ས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་སེམས་དང་ཤེས་རྒྱུད་སྔར་ལྟར་མ་ཡིན༴ གཉིས་པ་སློང་གི་གོལ་ས་གཅོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཕྱི་སློང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐན་དང་ལྟས་ངན༴ གསུམ་པ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། ཡང་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན༴ རྩ་བའི་བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཚུལ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་གཏན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་དངོས། དེའི་གནད་མི་འཆུག་པའི་གཟེར་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གོ། ། དང་པོ་འབྲས་བུ་གཏན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་ནི། དང་པོ་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ༴ གཉིས་པ་དེའི་གནད་མི་འཆུག་པའི་གཟེར་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བཞི། སེམས་དང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད། ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཤན་འབྱེད་དོ། །དང་པོ་སེམས་དང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞི་མ་རིག་པ་རྩལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ༴ གཉིས་པ་ཡིད་དང་ཤེས་ (7ན)རབ་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆེད་པའི་སྣང་བ༴ གསུམ་པ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ནི། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྣང་ཡུལ༴ བཞི་པ་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་གཉིས། ཤན་འབྱེད་དངོས་དང་། གནད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །

དང་པོ་ཤན་འབྱེད་དངོས་ནི། གཞི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བས༴ གཉིས་པ་གནད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རོལ་པ་དང་། ཆིངས་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང༴ རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འཇུག་གི་དོན་སྨོས་པ་ནི། ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལས་དང་སྨོན་ལམ༴ སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྲིད་དཔོན་སྐབས་སུ་གོ་བདེའི་གསལ་བྱེད་དུ་བྲིས་ཤིག་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །། །