DJYD-KABUM-17-TSA-021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gnod sbyin gter gyi bdag po'i me mchod kyi cho ga khams gsum dbang du byed pa'i lcags kyu
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 17, Text 21, Pages 303-308 (Folios 1a1 to 3b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gnod sbyin gter gyi bdag po'i me mchod kyi cho ga khams gsum dbang du byed pa'i lcags kyu. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 303-308. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: me mchod   Verso: bdud 'joms shan pa
More details More details
Genre	Fire Offerings - sbyin sreg
Colophon	།ཞེས་པའང་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་གི་ངོར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
	/zhes pa'ang bshes gnyen rdo rje 'dzin pa o rgyan theg mchog bstan 'dzin gyi gsung gi ngor/___'jigs bral ye shes rdo rjes grub pa mchog gi man ngag la brten nas stan thog gcig tu shar mar bris pa sarba lo ka pA shaM ku ru sid+d+hi rastu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །（གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །） ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། （དེའང་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མེ་མཆོད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཡར་ངོའི་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔའམ་མར་ངོའི་ཚེས་དགུ་ལྟ་བུ་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་དགོངས་མོའི་ཆ་ལ། ཚོང་འདུས་ཀྱི་སའམ་སྨད་ཚོང་མའི་མལ་འོག་གིས་ས་བྲིས་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། བརྩིག་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྒྱར་མཛུབ་གང་དང་། དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུར་ནད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་མེ་རི་དམར་པོ། མུ་རན་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཟུར་གཉིས་ལའང་ལྕགས་ཀྱུ་རེ་བཅས་བྲིས་པའི་ནང་དུ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། མཛོ་མོ་ཤིང་དང་། འོལ་མ་སེ་སོགས་སྐྱུར་བའི་ཤིང་རྣམས་གང་རྙེད་ཀྱིས་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུའམ་མ་སྦྱོར་ན་འབྲུ་མར་དང་། སྔར་གྱི་ཤིང་རྣམས་གང་རིགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོར་ལྔ་པ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུར་ཉུགས་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། བསྲེས་རྫས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། མངར་གསུམ། ཙནྡན་དམར་（1བ）པོ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་བཟའ་བཅའ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ། དར་གོས་དམར་པོའི་རིགས། དབང་སྤྱིའི་རྫས་སྐྱུར་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཟླ་མཚན་སོགས་གང་རྙེད་སོ་སོའི་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ། རྩ་བའི་རྫས་ཙནྡན་དམར་པོའི་བྱང་བུ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་མིང་རུས་ཅན་བྲིས་ལ་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཞོན་ནུའི་ཁུ་རྡུལ་བྱུགས་པ་དང་། ཆགས་སྐྱེད་ཡིད་སྐྱུར་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་གྲངས་མང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་སྨན་སྤོས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཆ་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དམར་ཀྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། མངར་གསུམ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ། མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཆབ། བཟའ་བཅའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་བཤམ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆས་གོས་དམར་པོ་བསྟར་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཞུང་བཞིན་བྱ། བསྲེས་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་（2ན）རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་（བསམ་ཞིང་།） ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། （ཞེས་སྨད་འཚོང་མའི་མེ་སྤར་ལ།） ཨོཾ་སརྦ་བྷྲཱུ་ཏ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། （ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་པར་བསམ།） ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་རཾ་ལས་འབར་བའི་མེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་འབུམ་བརྡལ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་བྱ་བའི་བར་དུ་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་ལ། （དེ་ནས།） གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ལྗགས་ལ་རཾ་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པས་བསྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་（བསམ་ཞིང་།） ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། （ཞེས་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་རྗེས་གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།） ཨེ་ཧེ་བྷྱོ་མ་རུ་ཙེ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿ（སོགས་ཀྱི་མཐར།） ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད་ཅིག་ཧོཿ （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཏིལ་མར་ཕུལ་ལ།） ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ （ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྤྱིར་མཆོད་ཅིང་།） མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཡངས་（སོགས་ནས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་（2བ）མ་དབུལ།） ཧཱུཾ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ （ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་དྭངས་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཁོ་ནས་ཡམ་ཤིང་། ཏིལ་མར། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ཞིང་།） ཧོ། གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། （ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་རྩ་བའི་རྫས་བྱང་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ།） རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནང་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་（བསམ་ལ། ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།） ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། （3ན）གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་ཀཀྵ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། （ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་མཐར།） ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ （ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བས།） གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་འབལ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཏབ་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ནས་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཤིང་རང་དབང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་དུ་འདུས། མཐར་དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ ། （དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི།） ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེས་པ་（3བ）རི་ཝཱ་ཨརྒྷཾ་（སོགས་ནས།） ཤཔྡ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀརྨ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ （ཞེས་མཆོད།） གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་ནི། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་དུ། །འཕྲོག་མཛད་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །（ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་མཐར།） མ་རིག་དུག་ལྔའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་（སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།） ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །（སོགས་ཀྱི་མཐར།） བཛྲ་མུཿ（ས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།） དགེ་འདིས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །（ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན། མེ་རང་ཞིར་གཏོར་བའམ་ཆང་གིས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ་མི་ཕྱུགས་མང་པོས་འཐུང་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་པའང་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་གི་ངོར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།）