DJYD-KABUM-24-YA-037: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-24-YA-037
No edit summary
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 24: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=༢༤
|volyigtib=ཡ
|volumenumber=24
|volumenumber=24
|volumeLetter=YA
|volumeLetter=YA

Revision as of 16:12, 24 July 2024

Wylie title DJYD-KABUM-24-YA-037.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 24, Text 37, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 24: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes  
More details More details
Genre
[edit]
༄༅། །བསམ་འགྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྟེན་དེབ་དྲི་བྲལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད་སྟོང་གིས། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་འབྱེད་པ་པོ། །ཡིད་སྲུབ་མུན་པའི་གཤེད་གྱུར་སྣང་བའི་གཏེར། །མཚོ་སྐྱེས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གཙུག་ན་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཉིད། །གང་འདུལ་སྣང་ངོར་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། །བའིལ་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་བ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལན་བརྒྱར་བསྔགས། །གང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །ཟབ་གཏེར་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྲུག་སྤྱི་བོས་མཆོད། །(2ན)རྨད་བྱུང་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ལས། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་རབ་འཇོ་བས། །སྐལ་ལྡན་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་སྦར་མོ་ཡིས། །ཉམས་པའི་དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་མངོན་འབྱིན་པ། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟེན་འདིར་མེལ་ཚེ་སྡོང་གྲོགས་མ་གཡེལ་ཞིག །འདི་ན་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་གནྡྷོ་ལ། །བསམ༵་རྒུ་ཡིན་བཞིན་གྲུབ༵་པའི་ཟ་མ་ཏོག །གང་འབྲེལ་བདེ༵་བ་ཆེན༵་པོའི་དབྱིག་འཇོ་བ། །གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་བགོ་སྐལ་མཆོག་ཏུ་འཁྲུགས། །(2བ)པདྨ་འོད་ཞིང་ལྷ༵་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །མངོན་སུམ་ལྗོངས་འདིར་འཕོས་ལྟའི་གཞལ་མེད་ཁང༵་། །རྟེན༵་དང་བརྟེན་པའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་ཕུལ། །མ་འདྲེས་ཇི་བཞིན་འཛིན་པའི་དེ༵བ་ཐེར་གཟུགས། ཚུལ་མིན་ཉེས་རྡུལ་དྲི༵་བྲལ༵་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །དགེ་མཚན་གཡང་དུ་ཆགས་པ་ནོར་གྱི་བུ། །སྲིད་ཞིའི་མཚར་སྡུག་འཆར་བའི་མེ༵་ལོང༵་གང་། །དཔྱོད་ལྡན་སྒེག་མོའི་མདུན་སར་ངོམས་ལ་སྤྲོ། །ཞེས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཞེས་གསངས་པ་ལྟར། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའམ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འབྲས་བུའི་མཐར་སོན་ཏེ་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ལ། དག་པའི་སྣང་བར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་ཞལ་གདམས་སུ། གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་སྲོག །བསྟན་པ་བོད་འདིར་གནས་འདོད་ན། །བསྟན་པ་མཐར་འཛིན་ཡུལ་གྱི་ལྷ། །གུང་རྒྱལ་ཤམ་པོ་མཁའ་རི་ཡིན། །དེ་ཡང་མཁའ་རིའི་གངས་རྩེ་ན། །རྡོ་རྗེ་གདན་མཐོང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །མཁའ་རི་དཔལ་གྱི་ཉེ(3ན)འདབས་སུ། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་བཀོད་ལེགས་ཚང་ཞིང་། །གློ་འབུར་རིགས་གསུམ་གང་ལྕོགས་པའི། །ལྷ་ཁང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །འགྲོ་དོན་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཆེ་བས། །བོད་ཁམས་སྤྱི་ཡི་ཉི་མ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་རྗེ་བྲན་དམངས་ལ་སོགས། །གཙུག་ལག་མཆོད་ན་བསམ་རྒུ་འགྲུབ། །ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་ལ་ཡག་རྫ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྗོངས་འདིར་བསམ་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཕྱག་བཏབ་སྟེ་གདན་སའི་གཙོ་བོ་མཛད་ཅིང་། ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། བསམ་གྲུབ་ལྷ་ཁང་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྲོག །བུ་སློབ་དམ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཞབས་ཏོག་འབུངས། །གཙུག་ལག་ཉམས་རྐྱེན་བུ་ཡིས་བྱས་ཀྱང་ཐོན། །ལྷ་ཁང་ཞབས་ཏོག་སྤྲང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཁུར། །ཞེས་ལྷ་ཁང་འདི་ཉིད་ལ་ཞབས་ཏོག་གལ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཁྱད་པར་བ་གནང་བ་བཞིན་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་པར་བྱོན་པས་གདན་ས་བསྐྱངས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པ་འདི་ལྟར་ཡང་། ཆོས་དབང་ཉིད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཆུ་སྤྲེ་ལོར་སྑུ་བལྟམ་པ་ནས་ད་ལྟ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆུ་འབྲུག་བར་མི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་(3བ)སྐོར་སོང་བའི་གནས་གཞི་རྙིང་ཆགས་ལ་བརྟེན་རྩ་བའི་རྟེན་གསུམ་ཁག་ལ་ཉམས་ཆག་གཏན་ནས་མི་འདུག་ཀྱང་། ཕྱི་ཁོག་འདུ་ཁང་ལེ་ལག་སོགས་གཅོང་ཟོམ་གང་ཆེར་གྱུར་པས་སླད་དུས་དབང་ཉམས་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དོགས་ཐུགས་འགན་བཟོད་མིན་ལ་བརྟེན། བསྟན་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་སྙན་གསེང་ཞུས་པར་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དགོངས་བཞེས་བླ་མེད་ཀྱིས་དགོས་འབྲུ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་གྱ་ནོམ་པ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་འབྲེལ་གཙོ་བོ་རྩ་བའི་འཛིན་བདག་ལྷ་ལུང་ཐེག་མཆོག་རབ་རྒྱས་གླིང་གི་གསུང་སྤྲུལ་བཅུ་པ་མཆོག་གི་དབུས་གྲྭ་ཚང་ལས་བྱེད་བཅས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཚུལ་འདིར་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སྨིན་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ལགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་དད་ཅན་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་ལ་དགེ་བསྐུལ་དང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཁུར་དུ་བླངས་ནས་ཉམས་གསོ་ཚུགས་པ་ན་རྩིག་གསེབ་ཏུ་ཕྱིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་པས་འདབ་གཏེར་མང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བས་ཧ་ཅང་གས་སྐྱོན་ཆེ་རིགས་ལ་རྩིག་གསོས་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་བྱིངས་བསྒུལ་བཤིག་མེད་པར་རང་འཇགས་ཐོག་ཤིང་ཆའ་རིགས་གསར་བརྗེས། ནང་གི་རྟེན་རྙིང་རྣམས་ཞིག་གསོས་དང་རྟེན་གསར་ཇི་སྙེད་གསར་བཞེངས། སྡེབས་རིས་ཚོན་རྩི་(4ན)སོགས་མཇུག་བསྡོམས་རབ་གནས་སྒྲུབ་མཆོད་དགའ་སྟོན་གཏང་རག་གི་བར་ཤིང་སྤྲེལ་ནས་མེ་ཕག་བར་ལོ་བཞིའི་རིང་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་འདིར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མ་དེབ་གསར་དུ་འགོད་པ་ལ།