TTDL-ZABTER-01-KA-060: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-060
No edit summary
No edit summary
Line 11: Line 11:
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms gro lod
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volnumtib=༡
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ
|volyigtib=ཀ
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=01
|volumenumber=01
|volumeLetter=KA
|volumeLetter=KA

Revision as of 15:44, 2 August 2024

Wylie title TTDL-ZABTER-01-KA-060.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 60, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms gro lod
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
[edit]
༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༦༧༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་སྒོ་དབྱེ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དམ་བཅའ་ཚད་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ ནང་དང་ཕྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལས༔ དང་པོ་ནང་གི་སྒོ་དབྱེ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་སམ་ནི་དཀར་གཏོར་ལ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཛཿཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཞི་བའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཞགས་པ་ཡིས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ རཏྣ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བྃ༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་རིག་པའི་དབྱིངས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་གིས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ པདྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧོཿབདག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་དབྱིངས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་མཛོད༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཕྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ༔ དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ནས་སུ༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་དཔག་མེད་སྤེལ༔ ཀྱཻ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྲིད་པའི་མངའ་བདག་རྗེ༔ དུང་མི་དར་དཀར་ལ་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་གྲི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ རྒྱ་སྟག་དམར་ཁྲའི་ཁྲི་ལ་འགྱིངས༔ དེ་ཡི་བཙུན་མོ་མདངས་བཟང་མ༔ དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དངུལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ གསལ་བྱེད་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་དབུས་ན་ངོམས༔ དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ གཏོར་ཟོར་ཡས་ཀྱི་ལམ་ཕྱེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་སོགས༔ ཀྱཻ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྲིད་པའི་མངའ་བདག་རྗེ༔ གསེར་གྱི་མི་ཕོ་དར་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ བསེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་འོད་ཕུང་འབར༔ ཅང་ཤེས་གསེར་ལྡན་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ དེ་ཡི་བཙུན་མོ་དཔལ་འབར་མ༔ གསེར་མདོག་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ གཏེར་མཛོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ རྗེ་རིགས་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ངོམས༔ དཀར་གཏོར་གསེར་སོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་སོགས༔ ཀྱཻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདག༔ ཟངས་མི་དར་གྱི་ལ་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ དེ་ཡི་བཙུན་མོ་དབང་ལྡན་མ༔ དམར་མོ་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ དབང་མཛད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ དམངས་རིགས་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ངོམས༔ དཀར་གཏོར༴ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི༴ཀྱཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདག༔ གཡུ་སྐྱེས་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཁྲབ་ཅན༔ ཕྱག་ན་དགྲ་སྟྭ་སྤུ་གྲི་བསྣམས༔ དོམ་ནག་ཐུགས་དཀར་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ དེ་ཡི་བཙུན་མོ་སྲོག་བདག་མ༔ གཡུ་མདོག་ཐོད་ཁྲག་ནད་རྐྱལ་བསྣམས༔ གསོད་གཅོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་དབུས་ན་ངོམས༔ དཀར་གཏོར༴ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི༴ཀྱཻ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་མཛད་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་ཅན༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཅག་བཀའ་དང་དམ་ལ་འདུས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྐྱེམས་གཏོར་བཞེས༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ དོ་ནུབ་གཏོར་ཟོར་ཡས་ལམ་ཕྱེས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བདག་གིས་མ་རིག་མ་ཚོར་བས༔ ཁྱོད་ལ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་སྲིད་ན༔ ཆད་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ང་ནི་མ་ཉེས་མ་ཡོའོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་དོར༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་བྱས་ན༔ བསམ་པའི་དོན་དེ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་ཧོར་གྱི་སྔགས་བཙུན་འགས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།༈གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཏེགས་པ་ནི༔ མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་མཐར༔ གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཟུ་དཔང་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་ཐུན་མཚོན་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཟོར་ཡ༔ ཟོར་ཡ༔ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད༔ དགེའོ།།།།