TTDL-ZABTER-01-KA-024: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-024
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma drag po bde chen rgyal po'i sgrub skor las brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub bum bzang:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma drag po bde chen rgyal po'i sgrub skor las brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub bum bzang''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 229-231. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=bla ma drag po bde chen rgyal po
|cycle=bla ma drag po bde chen rgyal po
Line 15: Line 15:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms gu ru drag po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=01
|volnumtib=༡
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ
|volyigtib=ཀ
|volumenumber=01
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KA
|textnuminvol=024
|textnuminvol=024
|pagenumbers=229-231
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=bdud 'joms gu ru drag po
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni chos nyid nam mkha'i rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-024.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-024.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག་༢༢༩༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ནས༔ མོས་གུས་དྲག་པོའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་འདི་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་གཅིག་དྷཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་རུ༔ གནས་དག་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་སྟོབ་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་དང་༔ གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་སྲས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཕྲིན་ལས་སྒོ་སྐྱོང་བཅས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་༔ སྣང་སེམས་འཁྲུལ་འཁོར་རྨི་ལམ་ལས་སད་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྲུབ་ཚེ་དུས་གསུམ་འདིར་བརྩོན་ན༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ནས༔ མོས་གུས་དྲག་པོའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་འདི་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་གཅིག་དྷཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་རུ༔ གནས་དག་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་སྟོབ་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་དང་༔ གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་སྲས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཕྲིན་ལས་སྒོ་སྐྱོང་བཅས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་༔ སྣང་སེམས་འཁྲུལ་འཁོར་རྨི་ལམ་ལས་སད་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྲུབ་ཚེ་དུས་གསུམ་འདིར་བརྩོན་ན༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:29, 2 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma drag po bde chen rgyal po'i sgrub skor las brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub bum bzang: TTDL-ZABTER-01-KA-024.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 24, Pages 229-231 (Folios 1a1 to 2a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma drag po bde chen rgyal po'i sgrub skor las brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub bum bzang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 229-231. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: brgyud 'debs   Verso: bdud 'joms gu ru drag po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (bla ma drag po bde chen rgyal po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni chos nyid nam mkha'i rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ནས༔ མོས་གུས་དྲག་པོའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་འདི་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་གཅིག་དྷཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་རུ༔ གནས་དག་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་སྟོབ་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་དང་༔ གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་སྲས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཕྲིན་ལས་སྒོ་སྐྱོང་བཅས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་༔ སྣང་སེམས་འཁྲུལ་འཁོར་རྨི་ལམ་ལས་སད་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྲུབ་ཚེ་དུས་གསུམ་འདིར་བརྩོན་ན༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།