TTDL-ZABTER-02-KHA-010: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-02-KHA-010
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'jam dpal gsang ba 'dus pa'i bskang ba na rag dong sprugs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'jam dpal gsang ba 'dus pa'i bskang ba na rag dong sprugs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: 207-215. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity='jam dpal dbyangs
|deity='jam dpal dbyangs
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms 'jam dpal zhi ba
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=02
|volnumtib=༢
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ
|volyigtib=ཁ
|volumenumber=02
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KHA
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|pagenumbers=207-215
|totalpages=9
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5a3
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=bdud 'joms 'jam dpal zhi ba
|colophontib=ཞེས་པའི་འདིའང་སློབ་བུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་ངོར། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa'i 'di'ang slob bu kun bzang chos grags dang dge 'dun rgya mtsho gnyis kyi ngor/_/bdud 'joms rdo rjes mkha' 'gro'i brda ris las dag par phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-010.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-010.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༠༧ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༠༨ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༠༨ཟབ་གསང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསྒྲིབ༔ བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་འདི་སྟེ༔ ཤ་ཆང་ལ་སོགས་བཟའ་བཏུང་རིགས༔ གཞན་ཡང་འདོད་ཡོན་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ འབྱོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཀོད༔ དེ་ནས་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་ལ༔ རང་ཅག་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་རང་ཅག་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས༔ སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ༔ སྔར་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་བགྱིས་པ་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མི་འཆབ་མི་སྦེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་བཤགས་བྱ་བ་དང་༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིད་དོ་བསམ་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རུ་ཞིག་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བརྟེན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བསྒྲུབ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བསྐང་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བཟའ་བ་དང་༔ བཅའ་བ་དང་༔ བཏུང་བ་དང་༔ ལྡག་པ་དང་༔ གཞིབ་པ་དང་༔ སྤྱན་ལ་གཟུགས་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས༔ སྙན་ལ་སྒྲ༔ ཤངས་ལ་དྲི༔ ལྗགས་ལ་རོ༔ སྐུ་ལ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མདོར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་གནས་གསུམ་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་འཇིག་རྟེན་གནས་རྣམས་སུ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རིགས་བདག་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འོག་མིན་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དབྱངས་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱངས་ཅན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འཁོར་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞིང་བཅུའི་བསྟན་དགྲ་ཆོམ་ལ་འབེབས་མཛད་པའི༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོང་བའི༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས༔ ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་དང་༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ མི་གསང་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་ཅིང་༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་བྱས་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ མདོར་ན་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ཡི༔ སྐལ་བ་ངན་པ་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ད་རེས་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ་ཞིག་ཏུ༔ དཀར་པོའི་དགེ་འབྲས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ མགོན་ཁྱོད་དྲན་ནས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་དུས་འདིར༔ ཐུགས་དགོངས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྤོར༔ ལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལས་ད་བཟློག་འཚལ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་ངོ་རང་ཞལ་སྤྲོད་ལ་རང་ཐོག་ཏུ༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོག་ཚེ་འདི་རུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གཞི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དུ་མ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔ ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཡང་སྙིང་འདི་བརྗོད་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༴སོགསཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་བརྗོད༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་ཡན་ལག་ཚང་བྱས་ཏེ༔ བསྐང་བཤགས་སྨོན་ལས་འདིར་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་པའི༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་དག་གཙང་མར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའི་འདིའང་སློབ་བུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་ངོར།།བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ཟབ་གསང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསྒྲིབ༔ བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་འདི་སྟེ༔ ཤ་ཆང་ལ་སོགས་བཟའ་བཏུང་རིགས༔ གཞན་ཡང་འདོད་ཡོན་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ འབྱོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཀོད༔ དེ་ནས་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་ལ༔ རང་ཅག་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་རང་ཅག་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས༔ སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ༔ སྔར་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་བགྱིས་པ་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མི་འཆབ་མི་སྦེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་བཤགས་བྱ་བ་དང་༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིད་དོ་བསམ་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རུ་ཞིག་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བརྟེན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བསྒྲུབ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བསྐང་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བཟའ་བ་དང་༔ བཅའ་བ་དང་༔ བཏུང་བ་དང་༔ ལྡག་པ་དང་༔ གཞིབ་པ་དང་༔ སྤྱན་ལ་གཟུགས་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས༔ སྙན་ལ་སྒྲ༔ ཤངས་ལ་དྲི༔ ལྗགས་ལ་རོ༔ སྐུ་ལ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མདོར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་གནས་གསུམ་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་འཇིག་རྟེན་གནས་རྣམས་སུ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རིགས་བདག་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འོག་མིན་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དབྱངས་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱངས་ཅན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འཁོར་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞིང་བཅུའི་བསྟན་དགྲ་ཆོམ་ལ་འབེབས་མཛད་པའི༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོང་བའི༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས༔ ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་དང་༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ མི་གསང་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་ཅིང་༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་བྱས་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ མདོར་ན་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ཡི༔ སྐལ་བ་ངན་པ་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ད་རེས་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ་ཞིག་ཏུ༔ དཀར་པོའི་དགེ་འབྲས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ མགོན་ཁྱོད་དྲན་ནས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་དུས་འདིར༔ ཐུགས་དགོངས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྤོར༔ ལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལས་ད་བཟློག་འཚལ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་ངོ་རང་ཞལ་སྤྲོད་ལ་རང་ཐོག་ཏུ༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོག་ཚེ་འདི་རུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གཞི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དུ་མ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔ ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཡང་སྙིང་འདི་བརྗོད་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༴སོགསཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་བརྗོད༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་ཡན་ལག་ཚང་བྱས་ཏེ༔ བསྐང་བཤགས་སྨོན་ལས་འདིར་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་པའི༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་དག་གཙང་མར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའི་འདིའང་སློབ་བུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་ངོར། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 15:43, 5 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'jam dpal gsang ba 'dus pa'i bskang ba na rag dong sprugs: TTDL-ZABTER-02-KHA-010.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 2, Text 10, Pages 207-215 (Folios 1a1 to 5a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'jam dpal gsang ba 'dus pa'i bskang ba na rag dong sprugs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 207-215. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskang ba   Verso: bdud 'joms 'jam dpal zhi ba
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle འཇམ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ ('jam dpal gsang ba 'dus pa)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity 'jam dpal dbyangs
Colophon

ཞེས་པའི་འདིའང་སློབ་བུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་ངོར། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa'i 'di'ang slob bu kun bzang chos grags dang dge 'dun rgya mtsho gnyis kyi ngor/_/bdud 'joms rdo rjes mkha' 'gro'i brda ris las dag par phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཟབ་གསང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསྒྲིབ༔ བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་འདི་སྟེ༔ ཤ་ཆང་ལ་སོགས་བཟའ་བཏུང་རིགས༔ གཞན་ཡང་འདོད་ཡོན་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ འབྱོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཀོད༔ དེ་ནས་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་ལ༔ རང་ཅག་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་རང་ཅག་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས༔ སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ༔ སྔར་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་བགྱིས་པ་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མི་འཆབ་མི་སྦེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་བཤགས་བྱ་བ་དང་༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིད་དོ་བསམ་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རུ་ཞིག་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བརྟེན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བསྒྲུབ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བསྐང་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བཟའ་བ་དང་༔ བཅའ་བ་དང་༔ བཏུང་བ་དང་༔ ལྡག་པ་དང་༔ གཞིབ་པ་དང་༔ སྤྱན་ལ་གཟུགས་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས༔ སྙན་ལ་སྒྲ༔ ཤངས་ལ་དྲི༔ ལྗགས་ལ་རོ༔ སྐུ་ལ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མདོར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་གནས་གསུམ་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་འཇིག་རྟེན་གནས་རྣམས་སུ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རིགས་བདག་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འོག་མིན་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དབྱངས་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱངས་ཅན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འཁོར་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞིང་བཅུའི་བསྟན་དགྲ་ཆོམ་ལ་འབེབས་མཛད་པའི༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོང་བའི༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས༔ ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་དང་༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ མི་གསང་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་ཅིང་༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་བྱས་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ མདོར་ན་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ཡི༔ སྐལ་བ་ངན་པ་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ད་རེས་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ་ཞིག་ཏུ༔ དཀར་པོའི་དགེ་འབྲས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ མགོན་ཁྱོད་དྲན་ནས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་དུས་འདིར༔ ཐུགས་དགོངས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྤོར༔ ལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལས་ད་བཟློག་འཚལ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་ངོ་རང་ཞལ་སྤྲོད་ལ་རང་ཐོག་ཏུ༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོག་ཚེ་འདི་རུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གཞི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དུ་མ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔ ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཡང་སྙིང་འདི་བརྗོད་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༴སོགསཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་བརྗོད༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་ཡན་ལག་ཚང་བྱས་ཏེ༔ བསྐང་བཤགས་སྨོན་ལས་འདིར་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་པའི༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་དག་གཙང་མར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའི་འདིའང་སློབ་བུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་ངོར། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།