TTDL-ZABTER-02-KHA-034: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-02-KHA-034
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ རྦད་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gshin rje ya ma rA tsa'i sgrub skor las: rbad pa gnam lcags thog mda':
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gshin rje ya ma rA tsa'i sgrub skor las rbad pa gnam lcags thog mda'''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: 365-368. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Invocations - bskul ba
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=gshin rje
|deity=gshin rje
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms las gshin
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=02
|volnumtib=༢
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ
|volyigtib=ཁ
|volumenumber=02
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KHA
|textnuminvol=034
|textnuminvol=034
|pagenumbers=365-368
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=rbad pa
|versonotes=bdud 'joms las gshin
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni rga yi ban+de kun dga'i ming can no/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-034.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-034.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༦༥ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ རྦད་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༦༥ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་བཤམས༔ འབོད་རྟགས་རྫོགས་མཐར་རྦད་པའི་ལས༔ འདི་ལ་བརྩོན་པ་གནད་དུ་མཆོག༔ བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་གཙོ་རུ་ཆེ༔ ཧཱུྃ
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ རྦད་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་བཤམས༔ འབོད་རྟགས་རྫོགས་མཐར་རྦད་པའི་ལས༔ འདི་ལ་བརྩོན་པ་གནད་དུ་མཆོག༔ བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་གཙོ་རུ་ཆེ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་གཤེགས་དང་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ་ཛཿ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཛཿགསོན་ཅིག་སྲོག་བདག་ནག་པོ་ཆེ༔ དགོངས་ཤིག་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ རྦད་པའི་ལས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུག༔ བསྐུལ་ལོ་བསྟན་སྲུང་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ འབོད་དོ་གཤིན་རྗེ་བང་མ་བུལ༔ རྦད་དོ་ལས་མཁན་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྒྱུག་ཅིག་ཤན་པ་རྩལ་མ་ཞན༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྲིད་གསུམ་སྲོག་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ མ་བདུད་ནག་མོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་ཆེན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བདུད་པོ་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྲིན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་གཤེད་དུ་འབབ་པའི་ཚེ༔ ནག་པོ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ མི་སྲུན་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ བུད་མེད་ཁྲག་གི་རལ་ཅན་འབུམ༔ ལས་མཁན་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་འབུམ༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་ཆས་འཛིན་པ་འབུམ༔ བདུད་མོ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་འབུམ༔ ཀླུ་གཉན་རིམས་ནད་འགྱེད་པ་འབུམ༔ ཀི་ཀང་ཁྲ་ཚ་ཟིན་ཕུང་འགྱེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་དཔུང་སྡུད༔ བྷྱོ༔ རྦད་དོ་དམ་ཅན་ནག་པོ་ཁྱོད༔ ད་ལྟ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དགྲ་བོ་ནང་འཁྲུག་བྱེད་དུ་ཆུག༔ མགོ་སྙིང་ནང་རོལ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ དགྲ་ཡུལ་ཐན་གྱིས་གང་བར་གྱིས༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་དལ་ཁ་ཐོབ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་བོའི་ནོར་ལ་ལག་མ་ཆུང་༔ དགྲ་བོའི་ཟས་ལ་ཁ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་མོ་རྒྱུད་མངལ་ནས་སྐོམ༔ དགྲ་བོ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ཚིམ་པ་མེད་པར་རྔམས་ཟོས་ཀྱིས༔ ནུས་མཐུ་ཕྱིར་ལ་མ་ལྡོག་ཅིག༔ སྡུག་ཡུས་ཕྱི་མིག་མ་ལྟ་ཞིག༔ བྷྱོ༔ རྦད་དོ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཚེ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ལག་ན་དགྲ་སྟྭ་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་བསྐོར༔ རྦད་དོ་ད་ལྟ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དགྲ་བོའི་མི་ནོར་བྲན་དང་བཅས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་ནས་ཀྱང་༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ རྦད་དོ་དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཚེ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བེར་ནག་ཅན༔ ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་མེ་ལོང་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་ལས་མཁན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ རྒྱུག་ཅིག་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ བྷྱོ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་ཚེ༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཆིབས༔ མུན་པ་ནག་པོའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ ནད་རིམས་མུན་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར༔ སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་སྐུར་སྟོན་མཛད༔ རྦད་དོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ མཆོག་གསུམ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་རྦད༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོས་རྦད༔ མ་གཡེལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དུང་དུང་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྦད༔ འུར་འུར་རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་རྦད༔ དིར་དིར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་རྦད༔ ལྷང་ལྷང་མངོན་སུམ་རྟགས་མཚན་བྱུང་༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བཟླ་བའི་རྦད་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་ར་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ༔ ཆོ་ཆོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྒྱུག་རྒྱུག་བྷྱོ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་པོ་བྱེ་བ་གཅིག་བརྗོད་ཚེ༔ མི་ནག་ཉེ་བ་རྩ་ལག་གིས༔ ཕ་རོལ་གསོད་གཅོད་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ མགོ་དང་དོན་སྙིང་རང་ལ་སྟེར༔ གཞན་ཡང་ཤིང་བཅོམ་བྲག་རི་བཤིགས༔ དམག་སྡུད་དགྲ་ཡུལ་འགེངས་པ་དང་༔ ཐོག་འཚུབ་སྒྲ་འུར་སྐྱེ་ཞུ་འབྱུང་༔ དེ་དག་དགྲ་བོ་ཐུབ་རྟགས་ལགས༔ རང་ལ་རྒོལ་དང་སྡང་བ་ན༔ དམ་བསྒྲགས་བསྐང་གསོལ་འབད་པ་གཅེས༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཡང་འཇིགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
དུས་གསུམ་གཤེགས་དང་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ
་ཛཿང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཛཿགསོན་ཅིག་སྲོག་བདག་ནག་པོ་ཆེ༔ དགོངས་ཤིག་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ རྦད་པའི་ལས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུག༔ བསྐུལ་ལོ་བསྟན་སྲུང་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ འབོད་དོ་གཤིན་རྗེ་བང་མ་བུལ༔ རྦད་དོ་ལས་མཁན་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྒྱུག་ཅིག་ཤན་པ་རྩལ་མ་ཞན༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྲིད་གསུམ་སྲོག་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ མ་བདུད་ནག་མོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་ཆེན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བདུད་པོ་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྲིན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་གཤེད་དུ་འབབ་པའི་ཚེ༔ ནག་པོ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ མི་སྲུན་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ བུད་མེད་ཁྲག་གི་རལ་ཅན་འབུམ༔ ལས་མཁན་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་འབུམ༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་ཆས་འཛིན་པ་འབུམ༔ བདུད་མོ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་འབུམ༔ ཀླུ་གཉན་རིམས་ནད་འགྱེད་པ་འབུམ༔ ཀི་ཀང་ཁྲ་ཚ་ཟིན་ཕུང་འགྱེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་དཔུང་སྡུད༔ བྷྱོ༔ རྦད་དོ་དམ་ཅན་ནག་པོ་ཁྱོད༔ ད་ལྟ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དགྲ་བོ་ནང་འཁྲུག་བྱེད་དུ་ཆུག༔ མགོ་སྙིང་ནང་རོལ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ དགྲ་ཡུལ་ཐན་གྱིས་གང་བར་གྱིས༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་དལ་ཁ་ཐོབ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་བོའི་ནོར་ལ་ལག་མ་ཆུང་༔ དགྲ་བོའི་ཟས་ལ་ཁ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་མོ་རྒྱུད་མངལ་ནས་སྐོམ༔ དགྲ་བོ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ཚིམ་པ་མེད་པར་རྔམས་ཟོས་ཀྱིས༔ ནུས་མཐུ་ཕྱིར་ལ་མ་ལྡོག་ཅིག༔ སྡུག་ཡུས་ཕྱི་མིག་མ་ལྟ་ཞིག༔ བྷྱོ༔ རྦད་དོ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཚེ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ལག་ན་དགྲ་སྟྭ་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་བསྐོར༔ རྦད་དོ་ད་ལྟ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དགྲ་བོའི་མི་ནོར་བྲན་དང་བཅས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་ནས་ཀྱང་༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ རྦད་དོ་དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཚེ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བེར་ནག་ཅན༔ ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་མེ་ལོང་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་ལས་མཁན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ རྒྱུག་ཅིག་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ བྷྱོ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་ཚེ༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཆིབས༔ མུན་པ་ནག་པོའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ ནད་རིམས་མུན་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར༔ སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་སྐུར་སྟོན་མཛད༔ རྦད་དོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ མཆོག་གསུམ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་རྦད༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོས་རྦད༔ མ་གཡེལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དུང་དུང་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྦད༔ འུར་འུར་རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་རྦད༔ དིར་དིར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་རྦད༔ ལྷང་ལྷང་མངོན་སུམ་རྟགས་མཚན་བྱུང་༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བཟླ་བའི་རྦད་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་ར་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ༔ ཆོ་ཆོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྒྱུག་རྒྱུག་བྷྱོ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་པོ་བྱེ་བ་གཅིག་བརྗོད་ཚེ༔ མི་ནག་ཉེ་བ་རྩ་ལག་གིས༔ ཕ་རོལ་གསོད་གཅོད་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ མགོ་དང་དོན་སྙིང་རང་ལ་སྟེར༔ གཞན་ཡང་ཤིང་བཅོམ་བྲག་རི་བཤིགས༔ དམག་སྡུད་དགྲ་ཡུལ་འགེངས་པ་དང་༔ ཐོག་འཚུབ་སྒྲ་འུར་སྐྱེ་ཞུ་འབྱུང་༔ དེ་དག་དགྲ་བོ་ཐུབ་རྟགས་ལགས༔ རང་ལ་རྒོལ་དང་སྡང་བ་ན༔ དམ་བསྒྲགས་བསྐང་གསོལ་འབད་པ་གཅེས༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཡང་འཇིགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ནོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:53, 6 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gshin rje ya ma rA tsa'i sgrub skor las: rbad pa gnam lcags thog mda': TTDL-ZABTER-02-KHA-034.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 2, Text 34, Pages 365-368 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gshin rje ya ma rA tsa'i sgrub skor las rbad pa gnam lcags thog mda'. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 365-368. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: rbad pa   Verso: bdud 'joms las gshin
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Invocations - bskul ba
Cycle འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ ('chi bdag las kyi gshin rje)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity gshin rje
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni rga yi ban+de kun dga'i ming can no/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ རྦད་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་བཤམས༔ འབོད་རྟགས་རྫོགས་མཐར་རྦད་པའི་ལས༔ འདི་ལ་བརྩོན་པ་གནད་དུ་མཆོག༔ བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་གཙོ་རུ་ཆེ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་གཤེགས་དང་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ་ཛཿ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཛཿགསོན་ཅིག་སྲོག་བདག་ནག་པོ་ཆེ༔ དགོངས་ཤིག་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ རྦད་པའི་ལས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུག༔ བསྐུལ་ལོ་བསྟན་སྲུང་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ འབོད་དོ་གཤིན་རྗེ་བང་མ་བུལ༔ རྦད་དོ་ལས་མཁན་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྒྱུག་ཅིག་ཤན་པ་རྩལ་མ་ཞན༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྲིད་གསུམ་སྲོག་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ མ་བདུད་ནག་མོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་ཆེན་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བདུད་པོ་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྲིན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་གཤེད་དུ་འབབ་པའི་ཚེ༔ ནག་པོ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ མི་སྲུན་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ བུད་མེད་ཁྲག་གི་རལ་ཅན་འབུམ༔ ལས་མཁན་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་འབུམ༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་ཆས་འཛིན་པ་འབུམ༔ བདུད་མོ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་འབུམ༔ ཀླུ་གཉན་རིམས་ནད་འགྱེད་པ་འབུམ༔ ཀི་ཀང་ཁྲ་ཚ་ཟིན་ཕུང་འགྱེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་དཔུང་སྡུད༔ བྷྱོ༔ རྦད་དོ་དམ་ཅན་ནག་པོ་ཁྱོད༔ ད་ལྟ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དགྲ་བོ་ནང་འཁྲུག་བྱེད་དུ་ཆུག༔ མགོ་སྙིང་ནང་རོལ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ དགྲ་ཡུལ་ཐན་གྱིས་གང་བར་གྱིས༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་དལ་ཁ་ཐོབ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་བོའི་ནོར་ལ་ལག་མ་ཆུང་༔ དགྲ་བོའི་ཟས་ལ་ཁ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་མོ་རྒྱུད་མངལ་ནས་སྐོམ༔ དགྲ་བོ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ཚིམ་པ་མེད་པར་རྔམས་ཟོས་ཀྱིས༔ ནུས་མཐུ་ཕྱིར་ལ་མ་ལྡོག་ཅིག༔ སྡུག་ཡུས་ཕྱི་མིག་མ་ལྟ་ཞིག༔ བྷྱོ༔ རྦད་དོ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཚེ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ལག་ན་དགྲ་སྟྭ་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་བསྐོར༔ རྦད་དོ་ད་ལྟ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དགྲ་བོའི་མི་ནོར་བྲན་དང་བཅས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་ནས་ཀྱང་༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ རྦད་དོ་དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཚེ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བེར་ནག་ཅན༔ ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་མེ་ལོང་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་ལས་མཁན་བྱེ་བས་བསྐོར༔ རྒྱུག་ཅིག་རྦད་དོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ བྷྱོ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་ཚེ༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཆིབས༔ མུན་པ་ནག་པོའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ ནད་རིམས་མུན་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར༔ སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་སྐུར་སྟོན་མཛད༔ རྦད་དོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ མཆོག་གསུམ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་རྦད༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོས་རྦད༔ མ་གཡེལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དུང་དུང་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྦད༔ འུར་འུར་རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་རྦད༔ དིར་དིར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་རྦད༔ ལྷང་ལྷང་མངོན་སུམ་རྟགས་མཚན་བྱུང་༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བཟླ་བའི་རྦད་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་ར་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ༔ ཆོ་ཆོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྒྱུག་རྒྱུག་བྷྱོ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་པོ་བྱེ་བ་གཅིག་བརྗོད་ཚེ༔ མི་ནག་ཉེ་བ་རྩ་ལག་གིས༔ ཕ་རོལ་གསོད་གཅོད་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ མགོ་དང་དོན་སྙིང་རང་ལ་སྟེར༔ གཞན་ཡང་ཤིང་བཅོམ་བྲག་རི་བཤིགས༔ དམག་སྡུད་དགྲ་ཡུལ་འགེངས་པ་དང་༔ ཐོག་འཚུབ་སྒྲ་འུར་སྐྱེ་ཞུ་འབྱུང་༔ དེ་དག་དགྲ་བོ་ཐུབ་རྟགས་ལགས༔ རང་ལ་རྒོལ་དང་སྡང་བ་ན༔ དམ་བསྒྲགས་བསྐང་གསོལ་འབད་པ་གཅེས༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཡང་འཇིགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།