TTDL-ZABTER-05-CA-021: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-05-CA-021
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang gi sgrub pa bde gshegs snying po:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang gi sgrub pa bde gshegs snying po''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: 239-246. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=05
|volnumtib=༥
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ
|volyigtib=ཅ
|volumenumber=05
|totalvolumes=21
|volumeLetter=CA
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|pagenumbers=239-246
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=las byang
|versonotes=bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱད་དུ་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཛྙཱ་ན་རསྨིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni skye phreng brgyad du las smon gyis 'brel zhing chos 'di'i bka' bab dam par gyur pa dz+nyA na rasmis bskul ngor khrag 'thung rdo rje gro lod kyis shog ser las dag par phab pa'i yi ge pa ni yongs grub rig pa'i rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-021.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-021.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༣༩ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔  
 


༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༠ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ གསང་ཆེན་ཀློང་མཛོད་བརྡའ་བཀྲོལ་ཚེ༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་གྱི༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་བསྒྲལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ གསང་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས༔ རབ་དབེན་འཚེ་བྲལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཆོས་འབྱུང་ཁར༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ༔ ཡང་ན་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གྲངས༔ ཡང་ན་རྟེན་ཕུར་སྲོག་འཁོར་སོགས༔ གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ དཀར་དམར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་གྱིས༔ མཆོད་དང་སྦྱིན་ཡུལ་ཚིམ་པར་བྱ༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧོཿབདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོཿའཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བརྡལ༔ བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ཡིན་ངང་༔ ན་མོ༔ དཔལ་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས༔ གསུམ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མ་བཅོས་ངང་གིས་ཁྲོས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཤུགས༔ རྟོག་གཉིས་རཱུ་དྲའི་གཤེད་དུ་ཆེ༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་དེངས་ཤིག་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དང་དབུས་མཐའ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཐིག་ལེའི་མཁའ༔ གཞོམ་བྲལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སྲུང་དང་བསྲུང་བྱ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ༔ རང་གསལ་གཞོན་ནུ་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ༔ ཡེ་གྲོལ་ཐོགས་མེད་ཕུར་པ་ཡིས༔ མཉམ་ཉིད་རོལ་པར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གསལ་སྒོ་རུ༔ འདོད་ཡོན་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་རླབས་ཀྱིས་བརླབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབདུན་པ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་གཟིགས༔ མ་འགགས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད༔ སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བཙས༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་རིམ་མཁར༔ སྟེང་གཟུགས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ རུས་པའི་རི་རབ་ལ་བརྫུས་སྟེང་༔ ཡུལ་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དཔའ་བོ་བརྒྱད༔ སྟོང་ཆེན་དཔའ་མོའི་བྷ་གར་རོལ༔ ཕྲ་ཡུལ་བྲག་ཤིང་མེ་མཚོ་རླུང་༔ ཕྲ་རྟོག་གཅན་གཟན་འདྲེ་རུ་རྫུ༔ དེ་དབུས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མ་དག་རྟོག་གཉིས་སྒོ་འགག་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་ཐབས་ཤེས་རིམ་པར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ལ༔ རྒྱུ་དང་ཁ་དོག་བཞིས་ཕྱོགས་མཛེས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འཆར་སྒོ་རུ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབྱིངས་དང་ལྡན༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སེང་སྐར་ཧར༔ རྒྱུ་བརྒྱུད་སེམས་ཀྱི་ཀྭ་གདན་བཏིང་༔ ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀྭ་བ་ལ༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་བཀལ༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གྲལ་ཁེབས་བྱས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡ་ཕུབ་སྟེང་༔ བདེ་སྟོང་མི་འགྱུར་བུམ་པ་བྲེ༔ ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་ཆོས་འཁོར་གདུགས༔ ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་མཚོན་པའི་རྟགས༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་འཕྲུལ༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕན༔ རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་མཆོད་རྟེན་དང་༔ རི་དྭགས་ཆོས་ཉན་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ རྒྱན་དང་ཁོར་ཡུག་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འབར༔ འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཕོ་ཉ་མཚོན་ཐུན་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་འཕོས་པ་ལས༔ རང་བྱུང་དོན་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཕྲོ་འདུ་འོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གཡོས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་༔ ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཧེ་རུར་འཕོས༔ ངོ་བོ་གཙོ་ལ་རང་རྩལ་འཁོར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད༔ དགུ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན༔ ཡན་ལག་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་གདན༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཐའ་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གར༔ རང་ངོར་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་རཱུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་ལས༔ དབང་ཡུལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿབཅུ་གསུམ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ བརྡལ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་བསྟོད༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར་བསྟོད༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་དྲག་ཤུལ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་ཚུལ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སོགས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་ཏེ༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད༔ བདེན་མཐོང་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ སྐལ་བར་བབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་པས༔ འདི་ཉིད་ཟླ་དྲུག་བསྒྲུབ་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་པདྨའི་བཀའ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱད་དུ་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཛྙཱ་ན་རསྨིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
ཐྂ༎༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ གསང་ཆེན་ཀློང་མཛོད་བརྡའ་བཀྲོལ་ཚེ༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་གྱི༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་བསྒྲལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ གསང་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས༔ རབ་དབེན་འཚེ་བྲལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཆོས་འབྱུང་ཁར༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ༔ ཡང་ན་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གྲངས༔ ཡང་ན་རྟེན་ཕུར་སྲོག་འཁོར་སོགས༔ གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ དཀར་དམར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་གྱིས༔ མཆོད་དང་སྦྱིན་ཡུལ་ཚིམ་པར་བྱ༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧོཿབདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོཿའཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བརྡལ༔ བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ཡིན་ངང་༔ ན་མོ༔ དཔལ་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས༔ གསུམ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མ་བཅོས་ངང་གིས་ཁྲོས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཤུགས༔ རྟོག་གཉིས་རཱུ་དྲའི་གཤེད་དུ་ཆེ༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་དེངས་ཤིག་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དང་དབུས་མཐའ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཐིག་ལེའི་མཁའ༔ གཞོམ་བྲལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སྲུང་དང་བསྲུང་བྱ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ༔ རང་གསལ་གཞོན་ནུ་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ༔ ཡེ་གྲོལ་ཐོགས་མེད་ཕུར་པ་ཡིས༔ མཉམ་ཉིད་རོལ་པར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གསལ་སྒོ་རུ༔ འདོད་ཡོན་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་རླབས་ཀྱིས་བརླབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབདུན་པ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་གཟིགས༔ མ་འགགས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད༔ སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བཙས༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་རིམ་མཁར༔ སྟེང་གཟུགས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ རུས་པའི་རི་རབ་ལ་བརྫུས་སྟེང་༔ ཡུལ་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དཔའ་བོ་བརྒྱད༔ སྟོང་ཆེན་དཔའ་མོའི་བྷ་གར་རོལ༔ ཕྲ་ཡུལ་བྲག་ཤིང་མེ་མཚོ་རླུང་༔ ཕྲ་རྟོག་གཅན་གཟན་འདྲེ་རུ་རྫུ༔ དེ་དབུས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མ་དག་རྟོག་གཉིས་སྒོ་འགག་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་ཐབས་ཤེས་རིམ་པར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ལ༔ རྒྱུ་དང་ཁ་དོག་བཞིས་ཕྱོགས་མཛེས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འཆར་སྒོ་རུ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབྱིངས་དང་ལྡན༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སེང་སྐར་ཧར༔ རྒྱུ་བརྒྱུད་སེམས་ཀྱི་ཀྭ་གདན་བཏིང་༔ ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀྭ་བ་ལ༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་བཀལ༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གྲལ་ཁེབས་བྱས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡ་ཕུབ་སྟེང་༔ བདེ་སྟོང་མི་འགྱུར་བུམ་པ་བྲེ༔ ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་ཆོས་འཁོར་གདུགས༔ ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་མཚོན་པའི་རྟགས༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་འཕྲུལ༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕན༔ རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་མཆོད་རྟེན་དང་༔ རི་དྭགས་ཆོས་ཉན་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ རྒྱན་དང་ཁོར་ཡུག་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འབར༔ འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཕོ་ཉ་མཚོན་ཐུན་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་འཕོས་པ་ལས༔ རང་བྱུང་དོན་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཕྲོ་འདུ་འོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གཡོས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་༔ ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཧེ་རུར་འཕོས༔ ངོ་བོ་གཙོ་ལ་རང་རྩལ་འཁོར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད༔ དགུ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན༔ ཡན་ལག་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་གདན༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཐའ་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གར༔ རང་ངོར་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་རཱུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་ལས༔ དབང་ཡུལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿབཅུ་གསུམ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ བརྡལ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་བསྟོད༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར་བསྟོད༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་དྲག་ཤུལ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་ཚུལ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སོགས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་ཏེ༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད༔ བདེན་མཐོང་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ སྐལ་བར་བབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་པས༔ འདི་ཉིད་ཟླ་དྲུག་བསྒྲུབ་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་པདྨའི་བཀའ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱད་དུ་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཛྙཱ་ན་རསྨིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 16:04, 7 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang gi sgrub pa bde gshegs snying po: TTDL-ZABTER-05-CA-021.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 5, Text 21, Pages 239-246 (Folios 1a1 to 4b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang gi sgrub pa bde gshegs snying po. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 239-246. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: las byang   Verso: bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Manual - las byang
Cycle དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ (dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang bde gshegs snying po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱད་དུ་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཛྙཱ་ན་རསྨིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ni skye phreng brgyad du las smon gyis 'brel zhing chos 'di'i bka' bab dam par gyur pa dz+nyA na rasmis bskul ngor khrag 'thung rdo rje gro lod kyis shog ser las dag par phab pa'i yi ge pa ni yongs grub rig pa'i rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ གསང་ཆེན་ཀློང་མཛོད་བརྡའ་བཀྲོལ་ཚེ༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་གྱི༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་བསྒྲལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ གསང་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས༔ རབ་དབེན་འཚེ་བྲལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཆོས་འབྱུང་ཁར༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ༔ ཡང་ན་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གྲངས༔ ཡང་ན་རྟེན་ཕུར་སྲོག་འཁོར་སོགས༔ གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ དཀར་དམར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་གྱིས༔ མཆོད་དང་སྦྱིན་ཡུལ་ཚིམ་པར་བྱ༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧོཿབདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོཿའཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བརྡལ༔ བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ཡིན་ངང་༔ ན་མོ༔ དཔལ་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས༔ གསུམ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མ་བཅོས་ངང་གིས་ཁྲོས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཤུགས༔ རྟོག་གཉིས་རཱུ་དྲའི་གཤེད་དུ་ཆེ༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་དེངས་ཤིག་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དང་དབུས་མཐའ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཐིག་ལེའི་མཁའ༔ གཞོམ་བྲལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སྲུང་དང་བསྲུང་བྱ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ༔ རང་གསལ་གཞོན་ནུ་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ༔ ཡེ་གྲོལ་ཐོགས་མེད་ཕུར་པ་ཡིས༔ མཉམ་ཉིད་རོལ་པར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གསལ་སྒོ་རུ༔ འདོད་ཡོན་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་རླབས་ཀྱིས་བརླབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབདུན་པ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་གཟིགས༔ མ་འགགས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད༔ སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བཙས༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྙིང་པོ་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་རིམ་མཁར༔ སྟེང་གཟུགས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ རུས་པའི་རི་རབ་ལ་བརྫུས་སྟེང་༔ ཡུལ་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དཔའ་བོ་བརྒྱད༔ སྟོང་ཆེན་དཔའ་མོའི་བྷ་གར་རོལ༔ ཕྲ་ཡུལ་བྲག་ཤིང་མེ་མཚོ་རླུང་༔ ཕྲ་རྟོག་གཅན་གཟན་འདྲེ་རུ་རྫུ༔ དེ་དབུས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མ་དག་རྟོག་གཉིས་སྒོ་འགག་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་ཐབས་ཤེས་རིམ་པར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ལ༔ རྒྱུ་དང་ཁ་དོག་བཞིས་ཕྱོགས་མཛེས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འཆར་སྒོ་རུ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབྱིངས་དང་ལྡན༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སེང་སྐར་ཧར༔ རྒྱུ་བརྒྱུད་སེམས་ཀྱི་ཀྭ་གདན་བཏིང་༔ ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀྭ་བ་ལ༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་བཀལ༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གྲལ་ཁེབས་བྱས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡ་ཕུབ་སྟེང་༔ བདེ་སྟོང་མི་འགྱུར་བུམ་པ་བྲེ༔ ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་ཆོས་འཁོར་གདུགས༔ ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་མཚོན་པའི་རྟགས༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་འཕྲུལ༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕན༔ རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་མཆོད་རྟེན་དང་༔ རི་དྭགས་ཆོས་ཉན་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ རྒྱན་དང་ཁོར་ཡུག་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འབར༔ འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཕོ་ཉ་མཚོན་ཐུན་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་འཕོས་པ་ལས༔ རང་བྱུང་དོན་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཕྲོ་འདུ་འོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གཡོས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་༔ ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཧེ་རུར་འཕོས༔ ངོ་བོ་གཙོ་ལ་རང་རྩལ་འཁོར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད༔ དགུ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན༔ ཡན་ལག་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་གདན༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཐའ་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གར༔ རང་ངོར་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་རཱུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་ལས༔ དབང་ཡུལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿབཅུ་གསུམ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ བརྡལ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་བསྟོད༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར་བསྟོད༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་དྲག་ཤུལ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་ཚུལ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སོགས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་ཏེ༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད༔ བདེན་མཐོང་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ སྐལ་བར་བབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་པས༔ འདི་ཉིད་ཟླ་དྲུག་བསྒྲུབ་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་པདྨའི་བཀའ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱད་དུ་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཛྙཱ་ན་རསྨིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།