TTDL-ZABTER-05-CA-022: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-05-CA-022
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: yang gsang gi sgrub pa bde gshegs snying po'i phyag rgya 'khor ba yongs sgrol:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las yang gsang gi sgrub pa bde gshegs snying po'i phyag rgya 'khor ba yongs sgrol''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: 247-254. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Key Points - gnad yig, Generation Stage - bskyed rim
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=05
|volnumtib=༥
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ
|volyigtib=ཅ
|volumenumber=05
|totalvolumes=21
|volumeLetter=CA
|textnuminvol=022
|textnuminvol=022
|pagenumbers=247-254
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag rgya
|versonotes=bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་གསེར་སྨད་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di gser smad shwa brag rdo rje can nas khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes bton pa'o/ /yi ge pa ni 'jigs med gzhan phan chos kyi nyi mas so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-022.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-022.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༧ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༨ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༨ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་གྲངས་མང་ཡང་༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པ་དཀོན༔ ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གནད་མེད་པའི༔ དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་༔ ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི༔ གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ན༔ བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་གསལ་གནད་ལ་འབད༔ སྒོ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཕོ་བའི༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་འདིར་འཇུག་བྱ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས༔ བརྡལ་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོལ༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་གསལ་བའི༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཤར༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་རྩལ་བྱུང་བའི༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཤར༔ ཐུགས་ལས་ཨེཿཡཾཿབཾཿལཾཿའཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་སྟེང་༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་ལྔའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྷྲུྃ་འཕྲོས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་ཤར་བའི་དབུས༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བའི་དོན་གཉིས་བྱས༔ འཁོར་འདས་མཁར་སྡུད་མཉམ་སྦྱོར་རོལ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཟླ་དང་༔ ཉི་སྟེང་བདུད་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ བབས་པས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཁམ་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་གསེར་རྡོ་རྗེ༔ རྩེ་དགུ་དང་ནི་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྱུད༔ གཡས་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གནོན༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཞལ་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཿམཐིང་ནག་སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ རལ་གཅིག་གྱེན་བརྫེས་ཁྲག་ཆར་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་གཡོན་ལྕགས་སྦྱང་༔ ཞབས་གཉིས་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོ་གནོན༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་གི༔ རྭ་བར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཤར༔ གཡས་སུ་སྐུ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཅན༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཤར་དུ་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཅན༔ སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་སྲས་པདྨ་ཅན༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཏྭཱྃ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་མས་རིན་ཆེན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཕྱོགས་མདོག་ཕུར་དབལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་གདེངས་མེ་དཔུང་འབར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་འབིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་བར་པས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨིག་བུའི་གདོང་༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ ཏྲི་ཤུལ་གཡས་ལ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་༔ ཤར་ལྷོ་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་སྔོ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ དབྱུག་ཏོ་མེ་དཔུང་མཁའ་ལ་གདེངས༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་གདོང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ དབུས་མཐིང་གཡས་སྔོ་གཡོན་ནག་པོ༔ བར་ཕྱག་བེ་ཅོན་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་བའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་དམར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་མཐིང་བར་ཕྱག་གཉིས༔ སྤུ་གྲི་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་གདོང་༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ དམར་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ༔ བར་ཕྱག་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་སྙེམས་མ་དམར༔ གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བར་ཕྱག་ན༔ བ་དན་དང་ནི་རྔ་ཡབ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་ལྗང་༔ གཡས་ཞལ་དུད་ཁ་གཡོན་སེར་ནག༔ བར་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་སེངྒེ་ཕ་ཝཾ་གདོང་༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་སྐྱ༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་སྲེ་མོའི་གདོང་༔ འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་བསྐུལ་བྱེད་མ༔ དུད་ཁ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་ཞལ༔ བར་ཕྱག་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་གདེངས༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་བྱི་བའི་གདོང་༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ མཐའ་གཉིས་གདབ་པའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྐྱང་མེ་དཔུང་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞབས་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གནོན༔ ཡུམ་རྣམས་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་ཟ་གསོད་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཁ་དོག་ཡབ་ཡུམ་ཆ་འཛིན་ཅིང་༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་རླབས་ཀྱིས་གཅོད༔ འགུགས་དང་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཤར་སྒོར་སྒོ་མ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒོ་མ་ཀང་ཀའི་གདོང་༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ནུབ་སྒོར་སྒོ་མ་སྲིན་བྱའི་གདོང་༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ བྱང་སྒོར་སྒོ་མ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཤྭ་ན་མ་བཞི་རེ་ཏཱི་བཞི༔ བསྭེ་མོ་མཆེད་བཞི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ འབར་མ་མིང་སྲིང་གིང་ལང་ཀ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་འཛུམ་མཛེས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་སྔགས་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་བའི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་ཞིང་༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མི༔ ཟླ་བ་བཅུ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ མི་བསླུ་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིག་ཡིན༔ རྒྱུད་སྡེའི་ཁོངས་སྙིང་ཕྱུང་བ་སྟེ༔ བཀའ་སྲུང་གནོན་སྦྱིན་ཤན་དམར་དང་༔ བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ལེན་དམར་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་གསེར་སྨད་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་གྲངས་མང་ཡང་༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པ་དཀོན༔ ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གནད་མེད་པའི༔ དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་༔ ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི༔ གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ན༔ བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་གསལ་གནད་ལ་འབད༔ སྒོ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཕོ་བའི༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་འདིར་འཇུག་བྱ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས༔ བརྡལ་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོལ༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་གསལ་བའི༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཤར༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་རྩལ་བྱུང་བའི༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཤར༔ ཐུགས་ལས་ཨེཿཡཾཿབཾཿལཾཿའཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་སྟེང་༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་ལྔའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྷྲུྃ་འཕྲོས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་ཤར་བའི་དབུས༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བའི་དོན་གཉིས་བྱས༔ འཁོར་འདས་མཁར་སྡུད་མཉམ་སྦྱོར་རོལ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཟླ་དང་༔ ཉི་སྟེང་བདུད་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ བབས་པས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཁམ་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་གསེར་རྡོ་རྗེ༔ རྩེ་དགུ་དང་ནི་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྱུད༔ གཡས་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གནོན༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཞལ་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཿམཐིང་ནག་སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ རལ་གཅིག་གྱེན་བརྫེས་ཁྲག་ཆར་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་གཡོན་ལྕགས་སྦྱང་༔ ཞབས་གཉིས་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོ་གནོན༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་གི༔ རྭ་བར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཤར༔ གཡས་སུ་སྐུ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཅན༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཤར་དུ་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཅན༔ སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་སྲས་པདྨ་ཅན༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཏྭཱྃ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་མས་རིན་ཆེན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཕྱོགས་མདོག་ཕུར་དབལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་གདེངས་མེ་དཔུང་འབར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་འབིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་བར་པས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨིག་བུའི་གདོང་༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ ཏྲི་ཤུལ་གཡས་ལ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་༔ ཤར་ལྷོ་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་སྔོ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ དབྱུག་ཏོ་མེ་དཔུང་མཁའ་ལ་གདེངས༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་གདོང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ དབུས་མཐིང་གཡས་སྔོ་གཡོན་ནག་པོ༔ བར་ཕྱག་བེ་ཅོན་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་བའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་དམར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་མཐིང་བར་ཕྱག་གཉིས༔ སྤུ་གྲི་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་གདོང་༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ དམར་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ༔ བར་ཕྱག་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་སྙེམས་མ་དམར༔ གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བར་ཕྱག་ན༔ བ་དན་དང་ནི་རྔ་ཡབ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་ལྗང་༔ གཡས་ཞལ་དུད་ཁ་གཡོན་སེར་ནག༔ བར་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་སེངྒེ་ཕ་ཝཾ་གདོང་༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་སྐྱ༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་སྲེ་མོའི་གདོང་༔ འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་བསྐུལ་བྱེད་མ༔ དུད་ཁ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་ཞལ༔ བར་ཕྱག་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་གདེངས༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་བྱི་བའི་གདོང་༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ མཐའ་གཉིས་གདབ་པའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྐྱང་མེ་དཔུང་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞབས་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གནོན༔ ཡུམ་རྣམས་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་ཟ་གསོད་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཁ་དོག་ཡབ་ཡུམ་ཆ་འཛིན་ཅིང་༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་རླབས་ཀྱིས་གཅོད༔ འགུགས་དང་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཤར་སྒོར་སྒོ་མ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒོ་མ་ཀང་ཀའི་གདོང་༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ནུབ་སྒོར་སྒོ་མ་སྲིན་བྱའི་གདོང་༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ བྱང་སྒོར་སྒོ་མ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཤྭ་ན་མ་བཞི་རེ་ཏཱི་བཞི༔ བསྭེ་མོ་མཆེད་བཞི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ འབར་མ་མིང་སྲིང་གིང་ལང་ཀ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་འཛུམ་མཛེས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་སྔགས་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་བའི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་ཞིང་༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མི༔ ཟླ་བ་བཅུ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ མི་བསླུ་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིག་ཡིན༔ རྒྱུད་སྡེའི་ཁོངས་སྙིང་ཕྱུང་བ་སྟེ༔ བཀའ་སྲུང་གནོན་སྦྱིན་ཤན་དམར་དང་༔ བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ལེན་དམར་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་གསེར་སྨད་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:10, 7 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: yang gsang gi sgrub pa bde gshegs snying po'i phyag rgya 'khor ba yongs sgrol: TTDL-ZABTER-05-CA-022.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 5, Text 22, Pages 247-254 (Folios 1a1 to 4b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las yang gsang gi sgrub pa bde gshegs snying po'i phyag rgya 'khor ba yongs sgrol. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 247-254. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: phyag rgya   Verso: bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Key Points - gnad yig  ·  Generation Stage - bskyed rim
Cycle དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ (dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang bde gshegs snying po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

ཞེས་པ་འདི་གསེར་སྨད་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di gser smad shwa brag rdo rje can nas khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes bton pa'o/ /yi ge pa ni 'jigs med gzhan phan chos kyi nyi mas so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་གྲངས་མང་ཡང་༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པ་དཀོན༔ ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གནད་མེད་པའི༔ དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་༔ ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི༔ གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ན༔ བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་གསལ་གནད་ལ་འབད༔ སྒོ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཕོ་བའི༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་འདིར་འཇུག་བྱ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས༔ བརྡལ་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོལ༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་གསལ་བའི༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཤར༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་རྩལ་བྱུང་བའི༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཤར༔ ཐུགས་ལས་ཨེཿཡཾཿབཾཿལཾཿའཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་སྟེང་༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་ལྔའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྷྲུྃ་འཕྲོས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་ཤར་བའི་དབུས༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བའི་དོན་གཉིས་བྱས༔ འཁོར་འདས་མཁར་སྡུད་མཉམ་སྦྱོར་རོལ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཟླ་དང་༔ ཉི་སྟེང་བདུད་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ བབས་པས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཁམ་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་གསེར་རྡོ་རྗེ༔ རྩེ་དགུ་དང་ནི་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྱུད༔ གཡས་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གནོན༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཞལ་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཿམཐིང་ནག་སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ རལ་གཅིག་གྱེན་བརྫེས་ཁྲག་ཆར་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་གཡོན་ལྕགས་སྦྱང་༔ ཞབས་གཉིས་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོ་གནོན༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་གི༔ རྭ་བར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཤར༔ གཡས་སུ་སྐུ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཅན༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཤར་དུ་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཅན༔ སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་སྲས་པདྨ་ཅན༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཏྭཱྃ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་མས་རིན་ཆེན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཕྱོགས་མདོག་ཕུར་དབལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་གདེངས་མེ་དཔུང་འབར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་འབིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་བར་པས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨིག་བུའི་གདོང་༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ ཏྲི་ཤུལ་གཡས་ལ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་༔ ཤར་ལྷོ་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་སྔོ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ དབྱུག་ཏོ་མེ་དཔུང་མཁའ་ལ་གདེངས༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་གདོང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ དབུས་མཐིང་གཡས་སྔོ་གཡོན་ནག་པོ༔ བར་ཕྱག་བེ་ཅོན་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་བའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་དམར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་མཐིང་བར་ཕྱག་གཉིས༔ སྤུ་གྲི་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་གདོང་༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ དམར་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ༔ བར་ཕྱག་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་སྙེམས་མ་དམར༔ གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བར་ཕྱག་ན༔ བ་དན་དང་ནི་རྔ་ཡབ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་ལྗང་༔ གཡས་ཞལ་དུད་ཁ་གཡོན་སེར་ནག༔ བར་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་སེངྒེ་ཕ་ཝཾ་གདོང་༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་སྐྱ༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་སྲེ་མོའི་གདོང་༔ འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་བསྐུལ་བྱེད་མ༔ དུད་ཁ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་ཞལ༔ བར་ཕྱག་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་གདེངས༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་བྱི་བའི་གདོང་༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ མཐའ་གཉིས་གདབ་པའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྐྱང་མེ་དཔུང་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞབས་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གནོན༔ ཡུམ་རྣམས་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་ཟ་གསོད་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཁ་དོག་ཡབ་ཡུམ་ཆ་འཛིན་ཅིང་༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་རླབས་ཀྱིས་གཅོད༔ འགུགས་དང་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཤར་སྒོར་སྒོ་མ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒོ་མ་ཀང་ཀའི་གདོང་༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ནུབ་སྒོར་སྒོ་མ་སྲིན་བྱའི་གདོང་༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ བྱང་སྒོར་སྒོ་མ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཤྭ་ན་མ་བཞི་རེ་ཏཱི་བཞི༔ བསྭེ་མོ་མཆེད་བཞི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ འབར་མ་མིང་སྲིང་གིང་ལང་ཀ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་འཛུམ་མཛེས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་སྔགས་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་བའི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་ཞིང་༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མི༔ ཟླ་བ་བཅུ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ མི་བསླུ་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིག་ཡིན༔ རྒྱུད་སྡེའི་ཁོངས་སྙིང་ཕྱུང་བ་སྟེ༔ བཀའ་སྲུང་གནོན་སྦྱིན་ཤན་དམར་དང་༔ བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ལེན་དམར་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་གསེར་སྨད་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།