TTDL-ZABTER-16-MA-022: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-16-MA-022
No edit summary
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 16: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volumenumber=16
|volumenumber=16
|volumeLetter=MA
|volumeLetter=MA

Revision as of 09:48, 9 August 2024

Wylie title TTDL-ZABTER-16-MA-022.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 16, Text 22, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 16: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
[edit]
༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༧༣དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ སྣང་མཐས་མངོན་སུམ་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདིང་ཆེན་པོས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ རང་རྩལ་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་ངོམས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཀྱིས༔ ནམ་ཞིག་སྣང་བ་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ གདོད་མའི་ཡེ་གདངས་མཆོག་དེ་ཚད་ཕེབས་ནས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རང་སྣང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ ཡིད་ལ་མངོན་བྱེད་སྨོན་པ་འདི་བརྗོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ངོར་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།

༈ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སརྦ་གུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།དགེའོ།༈ཕཊ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་མ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བེམ་པོར་ཚད་ཙམ་གྱིས༔ ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་བརྡལ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང་༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན་ལ་མཆོད༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དང་༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་སོ༔ ཨ་ཨ་ཨཱཿཕཊ༔ བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།༈དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ མཚོ་རྒྱལ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལྟར༔ མངོན་སུམ་ལག་པའི་སོར་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱིཿརྟག་ཏུ་འདིར་བརྩོན་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ སྔགས་པ་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ཡིས༔ དད་ལྡན་ཆུང་ལི་མ་ལ་གདམས༔ དགེའོ།།༈ནམ་ཡང་ཀུན་གྱིས་སྨོན་ལམ་འདི་བརྗོད་འབད༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་ནི་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག༔ རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཀླ་ཀློ་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ནས༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་གདམས་ནས༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་འདོད་ཀུན་གྱིས་འདི་བརྗོད་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བྲིས༔ ༈དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་གྱུར་ནས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།

༈གསོལ་འདེབས་ནི༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་གར༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་འཕྲུལ༔ ལྔ་བརྒྱའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞབས་བརྟན་ལ༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ ཞབས་པད་རབ་བརྟན་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཐོས༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོས་བྲིས་པའོ།།དགེའོ།།།།