TTDL-ZABTER-16-MA-001: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-16-MA-001
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བའི་གནས་ལྐོག་གྱུར་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཆགས་ཚུལ༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: tshogs kyi 'khor lor 'du ba'i gnas lkog gyur rin chen gling gi chags tshul:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las tshogs kyi 'khor lor 'du ba'i gnas lkog gyur rin chen gling gi chags tshul''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 16: 1-6. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 16: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad, Pilgrimage Guides - gnas yig
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|volumenumber=16
|totalvolumes=21
|volumeLetter=MA
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|pagenumbers=1-6
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=gnas bshad
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|colophontib=* '''First colophon:''' ཅེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇའ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡི་གེ་པ་ནི་བཙུན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ངོ་། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།
* '''Second colophon:''' བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས༔
|colophonwylie=* '''First colophon:''' ces pa 'di slob bu 'ja' dpal rdo rjes nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba yi ge pa ni btsun pa dge legs dpal bzang ngo /_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM/
* '''Second colophon:''' bdud 'joms rdo rjes smras:
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-16-MA-001.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-16-MA-001.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བའི་གནས་ལྐོག་གྱུར་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཆགས་ཚུལ་བཞུགས༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་བུ་སྔགས་སྐྱེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིའི་ཡིན་ལུགས་ཞིག་དགོས་ཞེས་ནན་དུ་བསྐུལ་བ་སེམས་ལ་བཏགས་བཞིན་གཉིད་ལོག་པའི་མོད་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གསེར་གྱི་རི་དང་༔ དངུལ་གྱི་རི་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་མང་དུ་འདུག་པའི༔ རི་གཅིག་གི་རྩེ་མོར་བདག་སླེབ་འདུག་པ་རྨིས༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་ཚོན་གཅིག་ཤར་བ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཡུ་ཞལ་མ་ཡིན་སྐད་པའི་བུད་མེད་སྔོ་ལྗང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལག་ན་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་ཞིག་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཤར་བྱུང་བ་དེ་ལ་བདག་གིས༔ ཀྱཻ༔ ཨ་ལྕམ་བུ་མོ་བཞིན་ལེགས་མ༔ གང་ནས་འོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་༔ གནས་འདི་གང་ལགས་གནས་སྲུང་སུ༔ ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་མཆིས་ལགས་ཤོད༔ སྨྲས་པའི་ལན་དུ༔ ཡཻ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ ང་མེད་ཁྱོད་ལ་ང་ཉིད་སྣང་༔ བྱུང་ཁུངས་མེད་དེ་ཟང་མ་ཐལ༔ ཁྱོད་བློའི་འཛིན་པ་དེ་དཀྲོལ་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་སྣང་༔ གནས་འདིར་མི་འབྱིན་ས་ཡི་རྟེན༔ གཏེར་ཁ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་རྒྱས་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཡོད༔ རིགས་གསུམ་མགོན་དང་པད་འབྱུང་གི༔ སྐུ་འདྲ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གདའ༔ རྒྱ་བལ་ཀ་ལ་ཙི་ན་དང་༔ སོག་འཇང་བེར་བ་ལ་སོགས་པའི༔ གནས་ཡུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི༔ ས་སྣ་དུང་གི་སྒྲོམ་བུར་བླུག༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སྦས༔ བསྐལ་པའི་མར་མེ་ནུབ་མེད་ཞིག༔ ཆུ་སྣ་འདུས་པའི་རི་ལ་སྦས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་ཆབ༔ ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་འགེངས་བྱས་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་འདུས་ཁང་ཕུག་སྦས༔ ནོར་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ༔ གནས་ཆེན་སྤྱི་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ དྲེགས་རྒྱལ་མིང་སྲིང་བཅུ་བདུན་ནི༔ ས་མིག་སོ་སོའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ ས་མིག་འདི་ཡི་སྒོས་སྲུང་ལགས༔ སྨན་མོ་འཛུམ་མེད་ནོར་འཛིན་མ༔ དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་བསྔགས་པ་སྟེ༔ འཛམ་གླིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ཡུལ་སོ་གཉིས༔ ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ དེར་བརྟེན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལོ་ཁྱིམ་རེ་བཞིན་རེ་རེ་འདུ༔ ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་གྲངས་སྟག་གི་ཉི་མ་དུས་ཚོད་སྟག་གི་དུས་འདུ་བ་ཡིན།ཞལ་ཤེས།སྔོན་ཚེ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ ཁམས་རི་ནག་གྲོགས་ནག་པོ་ཟེར༔ དེང་སང་བོད་སོག་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ ལུང་པ་རེ་ལ་མིང་རེ་གདགས༔ གཉན་པོའི་གངས་རར་ཟླ་བ་དགུ༔ རྨ་ཆེན་གངས་ལ་ལོ་ལྔ་ཕྲག༔ ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བར་ཟླ་གཅིག་དང་༔ རིག་འཛིན་འདུ་བར་ཞག་བདུན་ཕྲག༔ དཔའ་བོའི་མཁར་ལ་ཞག་ཉེར་གཅིག༔ ཚོགས་ཆེན་འདུ་བར་ལོ་གཅིག་ཏུ༔ བསྒྲུབ་པའི་དལ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སུ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་མི་མ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་ལས་གཉེར་བཅོལ༔ བོད་ཁམས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་གི་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅག་པ༔ ཏིལ་མིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྙིང་ཡང་སྤྲུལ་དང་༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་རོལ་ཏེ༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་ལས༔ འདི་ནི་གསང་དང་སྦས་པའི་གནས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡང་གསང་སྟེ༔ འདིར་བརྟེན་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཉིན་སྐར་ཙམ་རེ་མཆིས་སྲིད་ནས༔ ཤི་བའི་མཐའ་ལ་གཏུག་གྱུར་ན༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་རུ༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བཙན་ཕོ་བཙན་མོ་ཀླུ་ཕོ་མོ༔ ཚོགས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་༔ ཨུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སྨན་མོ་གཉིས༔ ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་སྲུང་མར་བཞག༔ གནས་བདག་གསོལ་མཆོད་བསྐང་བ་དང་༔ སྤོས་སྦྱོར་བསང་མཆོད་བྱ་བ་དང་༔ དུས་ཆེན་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་བསྐང་བཏང་༔ བསྒོམ་པས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ བསྐྱེད་པས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་འཕོ༔ ཆོས་མིན་བསམ་སྤྱོད་ཞོར་ལ་འགྲིབ༔ བྱ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྱུར༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཧེ་ཧེ༔ མཁའ་འགྲོ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་ཆ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་སྣང་ཅི་བཞིན་དུ༔ གནས་ནི་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ༔ ཤེས་ན་རང་སྣང་རྣམ་དག་ཞིང་༔ མ་ཤེས་འཁྲུལ་པར་འཕྱན་པའི་ས༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ ངོ་ཤེས་ངང་དུ་གདིང་ཐོབ་ན༔ ཞིང་ཁམས་དེ་ལས་ཡོད་མ་ཡིན༔ གྲོལ་ས་དེ་ལས་མ་མཆིས་པས༔ སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་བདེན་འཛིན་ལྟར༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་ཆོད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་མ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་མཁའ་གསང་དུ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆམ་བརྡལ་ཡན༔ ང་ནི་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ ཅེས་ཟེར་ཡལ༔ ཅེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇའ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡི་གེ་པ་ནི་བཙུན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ངོ་།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།ཡང་སྐབས་ཤིག་ཏུ༔ བུ་སྣོད་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ མ་ལྷ་ལྕམ་རྒྱལ་མོས་འདི་སྐད་ཟེར༔ མ་རེ་མ་ཏཱི་ཡི་གསང་བའི་མཛོད༔ གནས་རྫ་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ནི༔ ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དུས་བཟང་པོ་ཚེས་བཅུ་ཉེར་ལྔ་ལ༔ མ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཚོགས༔ དེར་བཀའ་སྲུང་བཙན་དང་མ་བདུད་དེ༔ དེ་མཆོད་གསོལ་ནན་དུ་མ་བྱས་ན༔ རྐྱེན་ཀོ་ལོང་ཆོ་འཕྲུལ་སྐབས་སུ་སྟོན༔ དེར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ ཚོགས་བསྐང་བ་མང་པོ་བཏང་བ་དང་༔ གནས་དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནན་དུ་མཆོད༔ གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁྲུགས་བསྐང་སྐབས་སུ་བྱ༔ གནད་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་གྱུར་ནས༔ རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་ནུས་ན༔ མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་ཐོབ༔ ཅེས་ཟེར་ཡལ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས༔ }}
{{TibP|༁ྃ༔  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བའི་གནས་ལྐོག་གྱུར་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཆགས་ཚུལ་བཞུགས༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་བུ་སྔགས་སྐྱེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིའི་ཡིན་ལུགས་ཞིག་དགོས་ཞེས་ནན་དུ་བསྐུལ་བ་སེམས་ལ་བཏགས་བཞིན་གཉིད་ལོག་པའི་མོད་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གསེར་གྱི་རི་དང་༔ དངུལ་གྱི་རི་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་མང་དུ་འདུག་པའི༔ རི་གཅིག་གི་རྩེ་མོར་བདག་སླེབ་འདུག་པ་རྨིས༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་ཚོན་གཅིག་ཤར་བ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཡུ་ཞལ་མ་ཡིན་སྐད་པའི་བུད་མེད་སྔོ་ལྗང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལག་ན་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་ཞིག་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཤར་བྱུང་བ་དེ་ལ་བདག་གིས༔ ཀྱཻ༔ ཨ་ལྕམ་བུ་མོ་བཞིན་ལེགས་མ༔ གང་ནས་འོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་༔ གནས་འདི་གང་ལགས་གནས་སྲུང་སུ༔ ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་མཆིས་ལགས་ཤོད༔ སྨྲས་པའི་ལན་དུ༔ ཡཻ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ ང་མེད་ཁྱོད་ལ་ང་ཉིད་སྣང་༔ བྱུང་ཁུངས་མེད་དེ་ཟང་མ་ཐལ༔ ཁྱོད་བློའི་འཛིན་པ་དེ་དཀྲོལ་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་སྣང་༔ གནས་འདིར་མི་འབྱིན་ས་ཡི་རྟེན༔ གཏེར་ཁ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་རྒྱས་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཡོད༔ རིགས་གསུམ་མགོན་དང་པད་འབྱུང་གི༔ སྐུ་འདྲ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གདའ༔ རྒྱ་བལ་ཀ་ལ་ཙི་ན་དང་༔ སོག་འཇང་བེར་བ་ལ་སོགས་པའི༔ གནས་ཡུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི༔ ས་སྣ་དུང་གི་སྒྲོམ་བུར་བླུག༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སྦས༔ བསྐལ་པའི་མར་མེ་ནུབ་མེད་ཞིག༔ ཆུ་སྣ་འདུས་པའི་རི་ལ་སྦས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་ཆབ༔ ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་འགེངས་བྱས་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་འདུས་ཁང་ཕུག་སྦས༔ ནོར་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ༔ གནས་ཆེན་སྤྱི་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ དྲེགས་རྒྱལ་མིང་སྲིང་བཅུ་བདུན་ནི༔ ས་མིག་སོ་སོའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ ས་མིག་འདི་ཡི་སྒོས་སྲུང་ལགས༔ སྨན་མོ་འཛུམ་མེད་ནོར་འཛིན་མ༔ དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་བསྔགས་པ་སྟེ༔ འཛམ་གླིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ཡུལ་སོ་གཉིས༔ ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ དེར་བརྟེན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལོ་ཁྱིམ་རེ་བཞིན་རེ་རེ་འདུ༔ ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་གྲངས་སྟག་གི་ཉི་མ་དུས་ཚོད་སྟག་གི་དུས་འདུ་བ་ཡིན།ཞལ་ཤེས།སྔོན་ཚེ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ ཁམས་རི་ནག་གྲོགས་ནག་པོ་ཟེར༔ དེང་སང་བོད་སོག་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ ལུང་པ་རེ་ལ་མིང་རེ་གདགས༔ གཉན་པོའི་གངས་རར་ཟླ་བ་དགུ༔ རྨ་ཆེན་གངས་ལ་ལོ་ལྔ་ཕྲག༔ ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བར་ཟླ་གཅིག་དང་༔ རིག་འཛིན་འདུ་བར་ཞག་བདུན་ཕྲག༔ དཔའ་བོའི་མཁར་ལ་ཞག་ཉེར་གཅིག༔ ཚོགས་ཆེན་འདུ་བར་ལོ་གཅིག་ཏུ༔ བསྒྲུབ་པའི་དལ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སུ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་མི་མ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་ལས་གཉེར་བཅོལ༔ བོད་ཁམས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་གི་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅག་པ༔ ཏིལ་མིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྙིང་ཡང་སྤྲུལ་དང་༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་རོལ་ཏེ༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་ལས༔ འདི་ནི་གསང་དང་སྦས་པའི་གནས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡང་གསང་སྟེ༔ འདིར་བརྟེན་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཉིན་སྐར་ཙམ་རེ་མཆིས་སྲིད་ནས༔ ཤི་བའི་མཐའ་ལ་གཏུག་གྱུར་ན༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་རུ༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བཙན་ཕོ་བཙན་མོ་ཀླུ་ཕོ་མོ༔ ཚོགས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་༔ ཨུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སྨན་མོ་གཉིས༔ ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་སྲུང་མར་བཞག༔ གནས་བདག་གསོལ་མཆོད་བསྐང་བ་དང་༔ སྤོས་སྦྱོར་བསང་མཆོད་བྱ་བ་དང་༔ དུས་ཆེན་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་བསྐང་བཏང་༔ བསྒོམ་པས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ བསྐྱེད་པས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་འཕོ༔ ཆོས་མིན་བསམ་སྤྱོད་ཞོར་ལ་འགྲིབ༔ བྱ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྱུར༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཧེ་ཧེ༔ མཁའ་འགྲོ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་ཆ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་སྣང་ཅི་བཞིན་དུ༔ གནས་ནི་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ༔ ཤེས་ན་རང་སྣང་རྣམ་དག་ཞིང་༔ མ་ཤེས་འཁྲུལ་པར་འཕྱན་པའི་ས༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ ངོ་ཤེས་ངང་དུ་གདིང་ཐོབ་ན༔ ཞིང་ཁམས་དེ་ལས་ཡོད་མ་ཡིན༔ གྲོལ་ས་དེ་ལས་མ་མཆིས་པས༔ སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་བདེན་འཛིན་ལྟར༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་ཆོད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་མ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་མཁའ་གསང་དུ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆམ་བརྡལ་ཡན༔ ང་ནི་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ ཅེས་ཟེར་ཡལ༔ ཅེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇའ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡི་གེ་པ་ནི་བཙུན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ངོ་། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  །།      ཡང་སྐབས་ཤིག་ཏུ༔ བུ་སྣོད་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ མ་ལྷ་ལྕམ་རྒྱལ་མོས་འདི་སྐད་ཟེར༔ མ་རེ་མ་ཏཱི་ཡི་གསང་བའི་མཛོད༔ གནས་རྫ་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ནི༔ ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དུས་བཟང་པོ་ཚེས་བཅུ་ཉེར་ལྔ་ལ༔ མ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཚོགས༔ དེར་བཀའ་སྲུང་བཙན་དང་མ་བདུད་དེ༔ དེ་མཆོད་གསོལ་ནན་དུ་མ་བྱས་ན༔ རྐྱེན་ཀོ་ལོང་ཆོ་འཕྲུལ་སྐབས་སུ་སྟོན༔ དེར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ ཚོགས་བསྐང་བ་མང་པོ་བཏང་བ་དང་༔ གནས་དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནན་དུ་མཆོད༔ གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁྲུགས་བསྐང་སྐབས་སུ་བྱ༔ གནད་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་གྱུར་ནས༔ རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་ནུས་ན༔ མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་ཐོབ༔ ཅེས་ཟེར་ཡལ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས༔ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:00, 9 August 2024

First text in volume. Back to Volume PageNext Text
Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: tshogs kyi 'khor lor 'du ba'i gnas lkog gyur rin chen gling gi chags tshul: TTDL-ZABTER-16-MA-001.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 16, Text 1, Pages 1-6 (Folios 1a1 to 3b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las tshogs kyi 'khor lor 'du ba'i gnas lkog gyur rin chen gling gi chags tshul. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 16: 1-6. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gnas bshad   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Detailed Explanation - rnam bshad  ·  Pilgrimage Guides - gnas yig
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Colophon
  • First colophon: ཅེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇའ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡི་གེ་པ་ནི་བཙུན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ངོ་། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།
  • Second colophon: བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས༔
  • First colophon: ces pa 'di slob bu 'ja' dpal rdo rjes nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba yi ge pa ni btsun pa dge legs dpal bzang ngo /_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM/
  • Second colophon: bdud 'joms rdo rjes smras:
[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བའི་གནས་ལྐོག་གྱུར་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཆགས་ཚུལ་བཞུགས༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་བུ་སྔགས་སྐྱེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིའི་ཡིན་ལུགས་ཞིག་དགོས་ཞེས་ནན་དུ་བསྐུལ་བ་སེམས་ལ་བཏགས་བཞིན་གཉིད་ལོག་པའི་མོད་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གསེར་གྱི་རི་དང་༔ དངུལ་གྱི་རི་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་མང་དུ་འདུག་པའི༔ རི་གཅིག་གི་རྩེ་མོར་བདག་སླེབ་འདུག་པ་རྨིས༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་ཚོན་གཅིག་ཤར་བ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཡུ་ཞལ་མ་ཡིན་སྐད་པའི་བུད་མེད་སྔོ་ལྗང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལག་ན་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་ཞིག་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཤར་བྱུང་བ་དེ་ལ་བདག་གིས༔ ཀྱཻ༔ ཨ་ལྕམ་བུ་མོ་བཞིན་ལེགས་མ༔ གང་ནས་འོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་༔ གནས་འདི་གང་ལགས་གནས་སྲུང་སུ༔ ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་མཆིས་ལགས་ཤོད༔ སྨྲས་པའི་ལན་དུ༔ ཡཻ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ ང་མེད་ཁྱོད་ལ་ང་ཉིད་སྣང་༔ བྱུང་ཁུངས་མེད་དེ་ཟང་མ་ཐལ༔ ཁྱོད་བློའི་འཛིན་པ་དེ་དཀྲོལ་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་སྣང་༔ གནས་འདིར་མི་འབྱིན་ས་ཡི་རྟེན༔ གཏེར་ཁ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་རྒྱས་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཡོད༔ རིགས་གསུམ་མགོན་དང་པད་འབྱུང་གི༔ སྐུ་འདྲ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གདའ༔ རྒྱ་བལ་ཀ་ལ་ཙི་ན་དང་༔ སོག་འཇང་བེར་བ་ལ་སོགས་པའི༔ གནས་ཡུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི༔ ས་སྣ་དུང་གི་སྒྲོམ་བུར་བླུག༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སྦས༔ བསྐལ་པའི་མར་མེ་ནུབ་མེད་ཞིག༔ ཆུ་སྣ་འདུས་པའི་རི་ལ་སྦས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་ཆབ༔ ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་འགེངས་བྱས་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་འདུས་ཁང་ཕུག་སྦས༔ ནོར་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ༔ གནས་ཆེན་སྤྱི་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ དྲེགས་རྒྱལ་མིང་སྲིང་བཅུ་བདུན་ནི༔ ས་མིག་སོ་སོའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ ས་མིག་འདི་ཡི་སྒོས་སྲུང་ལགས༔ སྨན་མོ་འཛུམ་མེད་ནོར་འཛིན་མ༔ དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་བསྔགས་པ་སྟེ༔ འཛམ་གླིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ཡུལ་སོ་གཉིས༔ ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ དེར་བརྟེན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལོ་ཁྱིམ་རེ་བཞིན་རེ་རེ་འདུ༔ ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་གྲངས་སྟག་གི་ཉི་མ་དུས་ཚོད་སྟག་གི་དུས་འདུ་བ་ཡིན།ཞལ་ཤེས།སྔོན་ཚེ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ ཁམས་རི་ནག་གྲོགས་ནག་པོ་ཟེར༔ དེང་སང་བོད་སོག་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ ལུང་པ་རེ་ལ་མིང་རེ་གདགས༔ གཉན་པོའི་གངས་རར་ཟླ་བ་དགུ༔ རྨ་ཆེན་གངས་ལ་ལོ་ལྔ་ཕྲག༔ ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བར་ཟླ་གཅིག་དང་༔ རིག་འཛིན་འདུ་བར་ཞག་བདུན་ཕྲག༔ དཔའ་བོའི་མཁར་ལ་ཞག་ཉེར་གཅིག༔ ཚོགས་ཆེན་འདུ་བར་ལོ་གཅིག་ཏུ༔ བསྒྲུབ་པའི་དལ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སུ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་མི་མ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་ལས་གཉེར་བཅོལ༔ བོད་ཁམས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་གི་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅག་པ༔ ཏིལ་མིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྙིང་ཡང་སྤྲུལ་དང་༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་རོལ་ཏེ༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་ལས༔ འདི་ནི་གསང་དང་སྦས་པའི་གནས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡང་གསང་སྟེ༔ འདིར་བརྟེན་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཉིན་སྐར་ཙམ་རེ་མཆིས་སྲིད་ནས༔ ཤི་བའི་མཐའ་ལ་གཏུག་གྱུར་ན༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་རུ༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བཙན་ཕོ་བཙན་མོ་ཀླུ་ཕོ་མོ༔ ཚོགས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་༔ ཨུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སྨན་མོ་གཉིས༔ ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་སྲུང་མར་བཞག༔ གནས་བདག་གསོལ་མཆོད་བསྐང་བ་དང་༔ སྤོས་སྦྱོར་བསང་མཆོད་བྱ་བ་དང་༔ དུས་ཆེན་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་བསྐང་བཏང་༔ བསྒོམ་པས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ བསྐྱེད་པས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་འཕོ༔ ཆོས་མིན་བསམ་སྤྱོད་ཞོར་ལ་འགྲིབ༔ བྱ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྱུར༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཧེ་ཧེ༔ མཁའ་འགྲོ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་ཆ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་སྣང་ཅི་བཞིན་དུ༔ གནས་ནི་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ༔ ཤེས་ན་རང་སྣང་རྣམ་དག་ཞིང་༔ མ་ཤེས་འཁྲུལ་པར་འཕྱན་པའི་ས༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ ངོ་ཤེས་ངང་དུ་གདིང་ཐོབ་ན༔ ཞིང་ཁམས་དེ་ལས་ཡོད་མ་ཡིན༔ གྲོལ་ས་དེ་ལས་མ་མཆིས་པས༔ སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་བདེན་འཛིན་ལྟར༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་ཆོད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་མ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་མཁའ་གསང་དུ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆམ་བརྡལ་ཡན༔ ང་ནི་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ ཅེས་ཟེར་ཡལ༔ ཅེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇའ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡི་གེ་པ་ནི་བཙུན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ངོ་། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །། ཡང་སྐབས་ཤིག་ཏུ༔ བུ་སྣོད་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ མ་ལྷ་ལྕམ་རྒྱལ་མོས་འདི་སྐད་ཟེར༔ མ་རེ་མ་ཏཱི་ཡི་གསང་བའི་མཛོད༔ གནས་རྫ་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ནི༔ ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དུས་བཟང་པོ་ཚེས་བཅུ་ཉེར་ལྔ་ལ༔ མ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཚོགས༔ དེར་བཀའ་སྲུང་བཙན་དང་མ་བདུད་དེ༔ དེ་མཆོད་གསོལ་ནན་དུ་མ་བྱས་ན༔ རྐྱེན་ཀོ་ལོང་ཆོ་འཕྲུལ་སྐབས་སུ་སྟོན༔ དེར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ ཚོགས་བསྐང་བ་མང་པོ་བཏང་བ་དང་༔ གནས་དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནན་དུ་མཆོད༔ གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མ་མཁའ་འགྲོའི་འཁྲུགས་བསྐང་སྐབས་སུ་བྱ༔ གནད་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་གྱུར་ནས༔ རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་ནུས་ན༔ མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་ཐོབ༔ ཅེས་ཟེར་ཡལ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས༔


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-16-MA-001&oldid=10488"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.