TTDL-ZABTER-07-JA-026: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-07-JA-026
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྲེག་བླུགས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor: mkha' 'gro gsang ba ye shes kyi: sreg blugs phrin las lhun 'grub:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor mkha' 'gro gsang ba ye shes kyi sreg blugs phrin las lhun 'grub''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: 343-348. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes
|deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=07
|volnumtib=༧
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ
|volyigtib=ཇ
|volumenumber=07
|totalvolumes=21
|volumeLetter=JA
|textnuminvol=026
|textnuminvol=026
|pagenumbers=343-348
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b1
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sreg blug
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་དབེན་པའི་ཁྲོད་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang gling pa bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te smar stod 'bros phug mkha' 'gro'i gnas mchog dben pa'i khrod du dag par phab pa'i yi ge pa ni chos kyi bdag po phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-026.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-026.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༣ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྲེག་བླུགས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༣འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འདུད༔ ཨ་ཙཪྻ་ཁྲ་པད་འབྱུང་ངས༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་༔ གང་ལ་དབང་སྐལ་ཕ་ནོར་བཞག༔ འདི་ཡི་ལག་ལེན་རིམ་པ་ནི༔ རྫས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་རྫས་སྣ་ནི༔ བཅུ་གསུམ་མཐར་བཀོད་དབུས་སུ་ཡང་༔ རྣམ་ལྔ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ འདོད་ཡོན་བྱང་སེམས་ལིངྒ་རྣམས༔ གྲོང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་བཞག༔ མེ་དཀྱིལ་ལས་བཞི་གང་ལ་ཡང་༔ དཀར་ཟླུམ་ལས་བཞིའི་མཚོན་ཕྱོགས་བཞི༔ རྡོ་ར་དང་ནི་མེ་རིས་བསྐོར༔ སོ་སོར་གྲུ་བཞི་ལས་བཞིའི་ཚོན༔ ལོག་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པད༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བསྐོར་དེ་ཡི་མཐར༔ མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྒྱས་པའོ༔ དམར་མོ་ཟླ་གམ་ལྕགས་ཀྱུ་གུག༔ ཟླ་ཁར་ཐོད་པ་དང་ནི་དྲུག༔ དེ་མཐར་མེ་རིའི་ར་བས་བསྐོར༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་རིམ་གསུམ་བསྐོར༔ གྲུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལོགས་ལ་གྲི༔ མེ་རིས་བསྐོར་བ་དྲག་པོའི་དལ༔ ཀུན་གྱི་ལྟེ་བར་རཾ་རང་མདོག༔ སྐྱབས་སེམས་དཀར་གཏོར་སྔོན་དུ་འགྲོ༔ བགེགས་བསྐྲད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་གུར་བསྒོམ༔ རྫས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་གཞུང་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་དཀར་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ གཏི་མུག་མུན་པས་འཐིབས་པ་སངས༔ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་བསྲེགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་མཐིང་ནག་རབ་འབར་མེས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཇོམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཐོབ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་སེར་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ ང་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཤིང་གཞོམ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་དམར་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་རྟོག་གཞོམ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་ལྗང་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གཞོམ་པར་བྱེད༔ ཕྲག་དོག་གིས་འཁྲུལ་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཛྭ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་མེ་ཐབ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྟ་བྷྲུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞོམ་བྲལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རཾཿ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༤ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༤ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་འོད་འབར༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ཐབ་གཡོན་བགྲང་ཕྲེང༔ ར་སྐྱེས་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༥ཉལ་སྟེང་དུ༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མེ་དར་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༥ན་བཟའ་གསོལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་ནས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔ འབར་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿལན་གསུམ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེད་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་སོགས༔ ཐུགས་མཐུན་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༥ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུར་སྟོན་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དལ་རྫོགས་སྐུ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བདེན་པའི་མཐུས༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༦ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དང་པོ་མར་ཁུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ས་མ་ཡ་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༦ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཡམ་ཤིང་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ གསུམ་པ་ཏིལ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བཞི་པ་ཡུངས་དཀར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ ལྔ་བ་ཟས་མཆོག་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ དྲུག་པ་འབྲས་ལ༔ ཨོཾ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བདུན་པ་ནས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བརྒྱད་པ་སོ་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ དགུ་པ་གྲོ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བཅུ་པ་སྲན་མ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཤིང་ཐོག་ལ༔ ཨོཾ་ག་གྷ་ནི་ག་གྷ་ནི་བཻ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་གི༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་མེ་ལྷའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལས་ལ་དབང༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་གནས་འབར་བའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ གཤེགས་ནས་སླར་ཡང་སྤྱན་འདྲེན་དུས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱོན་པར་མཛོད༔ བཛྲ་མུཿདེ་ལྟར་མེ་ལྷའི་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ རྫོགས་མཐར་མེ་ཡི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ ཀློང་དུ་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་མཐར༔ སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ཏེ༔ རྫས་སྔགས་བཞིན་དུ་ཉེར་གཅིག་གིས༔ རྫས་ཕུལ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ༔ དམིགས་རིམ་ལས་བཞིའི་རང་ལུགས་ལྟར༔ འདི་ལ་ཚོགས་དང་བསྒྲལ་མཆོད་སོགས༔ མ་ལུས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ འདི་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཡི༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ ལེགས་ཡོན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས༔ ངེས་གསང་ལམ་ལ་འགལ་ཉམས་ཆག༔ ཐམས་ཅད་འདིས་འདག་སོར་ཆུད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོར་གཉེར༔ གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་དབེན་པའི་ཁྲོད་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྲེག་བླུགས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འདུད༔ ཨ་ཙཪྻ་ཁྲ་པད་འབྱུང་ངས༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་༔ གང་ལ་དབང་སྐལ་ཕ་ནོར་བཞག༔ འདི་ཡི་ལག་ལེན་རིམ་པ་ནི༔ རྫས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་རྫས་སྣ་ནི༔ བཅུ་གསུམ་མཐར་བཀོད་དབུས་སུ་ཡང་༔ རྣམ་ལྔ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ འདོད་ཡོན་བྱང་སེམས་ལིངྒ་རྣམས༔ གྲོང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་བཞག༔ མེ་དཀྱིལ་ལས་བཞི་གང་ལ་ཡང་༔ དཀར་ཟླུམ་ལས་བཞིའི་མཚོན་ཕྱོགས་བཞི༔ རྡོ་ར་དང་ནི་མེ་རིས་བསྐོར༔ སོ་སོར་གྲུ་བཞི་ལས་བཞིའི་ཚོན༔ ལོག་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པད༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བསྐོར་དེ་ཡི་མཐར༔ མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྒྱས་པའོ༔ དམར་མོ་ཟླ་གམ་ལྕགས་ཀྱུ་གུག༔ ཟླ་ཁར་ཐོད་པ་དང་ནི་དྲུག༔ དེ་མཐར་མེ་རིའི་ར་བས་བསྐོར༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་རིམ་གསུམ་བསྐོར༔ གྲུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལོགས་ལ་གྲི༔ མེ་རིས་བསྐོར་བ་དྲག་པོའི་དལ༔ ཀུན་གྱི་ལྟེ་བར་རཾ་རང་མདོག༔ སྐྱབས་སེམས་དཀར་གཏོར་སྔོན་དུ་འགྲོ༔ བགེགས་བསྐྲད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་གུར་བསྒོམ༔ རྫས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་གཞུང་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་དཀར་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ གཏི་མུག་མུན་པས་འཐིབས་པ་སངས༔ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་བསྲེགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་མཐིང་ནག་རབ་འབར་མེས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཇོམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཐོབ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་སེར་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ ང་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཤིང་གཞོམ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་དམར་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་རྟོག་གཞོམ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་ལྗང་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གཞོམ་པར་བྱེད༔ ཕྲག་དོག་གིས་འཁྲུལ་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཛྭ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་མེ་ཐབ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྟ་བྷྲུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞོམ་བྲལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རཾཿ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༤ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༤ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་འོད་འབར༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ཐབ་གཡོན་བགྲང་ཕྲེང༔ ར་སྐྱེས་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༥ཉལ་སྟེང་དུ༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མེ་དར་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༥ན་བཟའ་གསོལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་ནས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔ འབར་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿལན་གསུམ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེད་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་སོགས༔ ཐུགས་མཐུན་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༥ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུར་སྟོན་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དལ་རྫོགས་སྐུ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བདེན་པའི་མཐུས༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༦ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དང་པོ་མར་ཁུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ས་མ་ཡ་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༦ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཡམ་ཤིང་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ གསུམ་པ་ཏིལ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བཞི་པ་ཡུངས་དཀར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ ལྔ་བ་ཟས་མཆོག་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ དྲུག་པ་འབྲས་ལ༔ ཨོཾ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བདུན་པ་ནས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བརྒྱད་པ་སོ་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ དགུ་པ་གྲོ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བཅུ་པ་སྲན་མ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཤིང་ཐོག་ལ༔ ཨོཾ་ག་གྷ་ནི་ག་གྷ་ནི་བཻ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་གི༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་མེ་ལྷའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལས་ལ་དབང༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་གནས་འབར་བའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ གཤེགས་ནས་སླར་ཡང་སྤྱན་འདྲེན་དུས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱོན་པར་མཛོད༔ བཛྲ་མུཿདེ་ལྟར་མེ་ལྷའི་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ རྫོགས་མཐར་མེ་ཡི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ ཀློང་དུ་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་མཐར༔ སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ཏེ༔ རྫས་སྔགས་བཞིན་དུ་ཉེར་གཅིག་གིས༔ རྫས་ཕུལ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ༔ དམིགས་རིམ་ལས་བཞིའི་རང་ལུགས་ལྟར༔ འདི་ལ་ཚོགས་དང་བསྒྲལ་མཆོད་སོགས༔ མ་ལུས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ འདི་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཡི༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ ལེགས་ཡོན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས༔ ངེས་གསང་ལམ་ལ་འགལ་ཉམས་ཆག༔ ཐམས་ཅད་འདིས་འདག་སོར་ཆུད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོར་གཉེར༔ གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་དབེན་པའི་ཁྲོད་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:29, 12 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor: mkha' 'gro gsang ba ye shes kyi: sreg blugs phrin las lhun 'grub: TTDL-ZABTER-07-JA-026.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 7, Text 26, Pages 343-348 (Folios 1a1 to 3b1)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor mkha' 'gro gsang ba ye shes kyi sreg blugs phrin las lhun 'grub. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 343-348. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: sreg blug   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity mkha' 'gro gsang ba ye shes
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་དབེན་པའི་ཁྲོད་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang gling pa bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te smar stod 'bros phug mkha' 'gro'i gnas mchog dben pa'i khrod du dag par phab pa'i yi ge pa ni chos kyi bdag po phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྲེག་བླུགས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་) འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འདུད༔ ཨ་ཙཪྻ་ཁྲ་པད་འབྱུང་ངས༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་༔ གང་ལ་དབང་སྐལ་ཕ་ནོར་བཞག༔ འདི་ཡི་ལག་ལེན་རིམ་པ་ནི༔ རྫས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་རྫས་སྣ་ནི༔ བཅུ་གསུམ་མཐར་བཀོད་དབུས་སུ་ཡང་༔ རྣམ་ལྔ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ འདོད་ཡོན་བྱང་སེམས་ལིངྒ་རྣམས༔ གྲོང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་བཞག༔ མེ་དཀྱིལ་ལས་བཞི་གང་ལ་ཡང་༔ དཀར་ཟླུམ་ལས་བཞིའི་མཚོན་ཕྱོགས་བཞི༔ རྡོ་ར་དང་ནི་མེ་རིས་བསྐོར༔ སོ་སོར་གྲུ་བཞི་ལས་བཞིའི་ཚོན༔ ལོག་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པད༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བསྐོར་དེ་ཡི་མཐར༔ མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྒྱས་པའོ༔ དམར་མོ་ཟླ་གམ་ལྕགས་ཀྱུ་གུག༔ ཟླ་ཁར་ཐོད་པ་དང་ནི་དྲུག༔ དེ་མཐར་མེ་རིའི་ར་བས་བསྐོར༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་རིམ་གསུམ་བསྐོར༔ གྲུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལོགས་ལ་གྲི༔ མེ་རིས་བསྐོར་བ་དྲག་པོའི་དལ༔ ཀུན་གྱི་ལྟེ་བར་རཾ་རང་མདོག༔ སྐྱབས་སེམས་དཀར་གཏོར་སྔོན་དུ་འགྲོ༔ བགེགས་བསྐྲད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་གུར་བསྒོམ༔ རྫས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་གཞུང་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་དཀར་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ གཏི་མུག་མུན་པས་འཐིབས་པ་སངས༔ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་བསྲེགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་མཐིང་ནག་རབ་འབར་མེས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཇོམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཐོབ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་སེར་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ ང་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཤིང་གཞོམ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་དམར་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་རྟོག་གཞོམ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་ལྗང་གསལ་རབ་འབར་མེས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གཞོམ་པར་བྱེད༔ ཕྲག་དོག་གིས་འཁྲུལ་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མེས་བྱིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཛྭ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་མེ་ཐབ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྟ་བྷྲུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞོམ་བྲལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རཾཿ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༤ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༤ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་འོད་འབར༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ཐབ་གཡོན་བགྲང་ཕྲེང༔ ར་སྐྱེས་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༥ཉལ་སྟེང་དུ༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མེ་དར་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༥ན་བཟའ་གསོལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་ནས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔ འབར་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿལན་གསུམ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེད་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་སོགས༔ ཐུགས་མཐུན་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༥ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུར་སྟོན་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དལ་རྫོགས་སྐུ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བདེན་པའི་མཐུས༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༦ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དང་པོ་མར་ཁུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ས་མ་ཡ་༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤༦ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཡམ་ཤིང་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ གསུམ་པ་ཏིལ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བཞི་པ་ཡུངས་དཀར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ ལྔ་བ་ཟས་མཆོག་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ དྲུག་པ་འབྲས་ལ༔ ཨོཾ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བདུན་པ་ནས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བརྒྱད་པ་སོ་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ དགུ་པ་གྲོ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བཅུ་པ་སྲན་མ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཤིང་ཐོག་ལ༔ ཨོཾ་ག་གྷ་ནི་ག་གྷ་ནི་བཻ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་གི༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་མེ་ལྷའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལས་ལ་དབང༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་གནས་འབར་བའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ གཤེགས་ནས་སླར་ཡང་སྤྱན་འདྲེན་དུས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱོན་པར་མཛོད༔ བཛྲ་མུཿདེ་ལྟར་མེ་ལྷའི་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ རྫོགས་མཐར་མེ་ཡི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ ཀློང་དུ་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་མཐར༔ སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ཏེ༔ རྫས་སྔགས་བཞིན་དུ་ཉེར་གཅིག་གིས༔ རྫས་ཕུལ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ༔ དམིགས་རིམ་ལས་བཞིའི་རང་ལུགས་ལྟར༔ འདི་ལ་ཚོགས་དང་བསྒྲལ་མཆོད་སོགས༔ མ་ལུས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ འདི་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཡི༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ ལེགས་ཡོན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས༔ ངེས་གསང་ལམ་ལ་འགལ་ཉམས་ཆག༔ ཐམས་ཅད་འདིས་འདག་སོར་ཆུད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོར་གཉེར༔ གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་དབེན་པའི་ཁྲོད་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།