TTDL-ZABTER-08-NYA-022: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-022
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i 'bod pa myur mgyogs glog zhags:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i 'bod pa myur mgyogs glog zhags''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 167-171. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=022
|textnuminvol=022
|pagenumbers=167-171
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes='bod pa
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ངོས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod kyis shwa brag rdo rje'i ngos nas bton te mthar smon lam las kyis 'brel ba'i slob bu mkhyen rab rgya mtshos nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa yang de nyid do//dge'o//legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-022.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-022.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༡༦༧༔ ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་བརྣག་བཞིན་དུ༔ འབོད་པ་འདི་ལ་དུས་དྲུག་འབད༔ ཧྲཱི་ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གནས་མཆོག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔ བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲིགས་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ ཕུང་བྱེད་ངན་སྔགས་འཕྲུལ་གནས་ནས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དབང་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདགའ་བདེ་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔ ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཁྱོད༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མ་འབུམ་གར་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ འདོད་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ སྲོག་བདུད་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདག༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿའོག་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿའབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཙན་བདུད་ཤན་པ་སྲོག་ལེན་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿརྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿབདུད་ཡུལ་མུན་པ་གླིང་དགུ་ནས༔ བདུད་པོ་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿརབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར་སྤྲུལ་པའི༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབས༔ ལས་བྱེད་ཤན་པས་མཐའ་ནས་སྐོར༔ ཐར་མེད་མུན་པར་བཙོན་དུ་ཟུངས༔ ཤོར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ འབྲོས་མེད་དུག་དང་གྲིབ་ཀྱིས་མྱོས༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་མིང་གཟུགས་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླས༔ ལྷ་དེ་རྣམས་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་ཡིད་ལ་གསལ་བའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་མཛོད༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོར་གཉེར༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན་གྱི་དབང་པོ་སྣུབས༔ མ་གཡེལ་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ངོས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་བརྣག་བཞིན་དུ༔ འབོད་པ་འདི་ལ་དུས་དྲུག་འབད༔ ཧྲཱི་ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གནས་མཆོག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔ བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲིགས་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ ཕུང་བྱེད་ངན་སྔགས་འཕྲུལ་གནས་ནས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དབང་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདགའ་བདེ་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔ ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཁྱོད༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མ་འབུམ་གར་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ འདོད་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ སྲོག་བདུད་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདག༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿའོག་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿའབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཙན་བདུད་ཤན་པ་སྲོག་ལེན་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿརྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿབདུད་ཡུལ་མུན་པ་གླིང་དགུ་ནས༔ བདུད་པོ་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར་སྤྲུལ་པའི༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབས༔ ལས་བྱེད་ཤན་པས་མཐའ་ནས་སྐོར༔ ཐར་མེད་མུན་པར་བཙོན་དུ་ཟུངས༔ ཤོར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ འབྲོས་མེད་དུག་དང་གྲིབ་ཀྱིས་མྱོས༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་མིང་གཟུགས་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླས༔ ལྷ་དེ་རྣམས་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་ཡིད་ལ་གསལ་བའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་མཛོད༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོར་གཉེར༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན་གྱི་དབང་པོ་སྣུབས༔ མ་གཡེལ་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ངོས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 08:11, 14 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i 'bod pa myur mgyogs glog zhags: TTDL-ZABTER-08-NYA-022.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 22, Pages 167-171 (Folios 1a1 to 3a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i 'bod pa myur mgyogs glog zhags. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 167-171. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: 'bod pa   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ངོས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod kyis shwa brag rdo rje'i ngos nas bton te mthar smon lam las kyis 'brel ba'i slob bu mkhyen rab rgya mtshos nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa yang de nyid do//dge'o//legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་བརྣག་བཞིན་དུ༔ འབོད་པ་འདི་ལ་དུས་དྲུག་འབད༔ ཧྲཱི་ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གནས་མཆོག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔ བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲིགས་པ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ ཕུང་བྱེད་ངན་སྔགས་འཕྲུལ་གནས་ནས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དབང་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདགའ་བདེ་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔ ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཁྱོད༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མ་འབུམ་གར་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ འདོད་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ སྲོག་བདུད་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་བདག༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿའོག་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿདམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿའབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཙན་བདུད་ཤན་པ་སྲོག་ལེན་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿརྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿབདུད་ཡུལ་མུན་པ་གླིང་དགུ་ནས༔ བདུད་པོ་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཛཿསྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར་སྤྲུལ་པའི༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལིང་གར་ཕོབས༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབས༔ ལས་བྱེད་ཤན་པས་མཐའ་ནས་སྐོར༔ ཐར་མེད་མུན་པར་བཙོན་དུ་ཟུངས༔ ཤོར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ འབྲོས་མེད་དུག་དང་གྲིབ་ཀྱིས་མྱོས༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་མིང་གཟུགས་ལིང་གར་ཕོབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླས༔ ལྷ་དེ་རྣམས་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་ཡིད་ལ་གསལ་བའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་མཛོད༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོར་གཉེར༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན་གྱི་དབང་པོ་སྣུབས༔ མ་གཡེལ་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ངོས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།