TTDL-ZABTER-08-NYA-045: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-045
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་གྱི་བརྗེད་བྱང་།
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi bka' srung dregs pa sde dgu las lha chen dbang phyug chen po la brten nas mnan bsregs 'phang gsum gyi brjed byang
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi bka' srung dregs pa sde dgu las lha chen dbang phyug chen po la brten nas mnan bsregs 'phang gsum gyi brjed byang''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 409-418. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Notes - zin bris
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=045
|textnuminvol=045
|pagenumbers=409-418
|totalpages=10
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5b2
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=zin bris
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=།སྨྲས་པ།  བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས།  །མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན།  །རང་བློར་གང་ངེས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བློས།  །བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་མཁྱེན་མིང་པ་དེས་བྲིས།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=/smras pa/__bdud sde phye mar 'thag pa'i cho ga'i khrigs/__/mtshungs med drin can bla ma'i zhal rgyun bzhin/__/rang blor gang nges lhag bsam dag pa'i blos/__/bka' 'bangs tha shal mkhyen ming pa des bris/__/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-045.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-045.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།།ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་གྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་གྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ།།
༄༅།།འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ས་ར་ཧ།།འཛམ་གླིང་སྲིད་ན་ཆེ་བ་པདྨ་འབྱུང་།།གང་དང་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་།།བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས།།དེ་ལ་འདིར་གསང་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུའི་སྐོར་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་བཟློག་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་གྱི་བརྗེད་བྱང་ནི།ཐོག་མར་རྒྱུན་གསོལ་ལྟར་ཆོས་སྤྱོད་ཞལ་འདོན་གྲུབ་འཕྲལ།བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་བསྙེན་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས།བཀའ་སྲུང་སྒྲུབ་རྫས་བསངས་སྦྱངས།ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་མཇུག་རྟེན་འཛུགམཆོད་པའི་མཇུག་ཏུ་བསྐང་གསོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་།མཆོད་གསོལ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་དཔུང་སོགས་བྱ།དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་ཕྲིན་བཅོལ་དང་།མངའ་གསོལ་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུའི་མཐར་རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པ།སྔགས་དམིགས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བཟླས་པའི་གྲངས་སོགས་བློས་གཞིག་ནས།བསྙེན་བསྟོད་ལ་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་འདོགས།དབྱངས་གསལ།ཡིག་བརྒྱ།རྟེན་སྙིང་།མཆོད་པ།བསྟོད་པ།དབང་གི་བསྐུལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཅས་བྱ།གསོལ་མཆོད་ཁོ་ན་ཡིན་ཚེ་འདི་སྐབས་སུ།ལྷ་ཆེན།ཚོགས་བདག་སོགས་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲངས་གསོག་གོ།།དེ་ནས་ཚོགས་ལ།ཚོགས་ཕུད་མགོར་བསྐང་བ།ཚོགས་ཕུད།བཤགས་པ།བསྒྲལ་བ།བསྟབ་པ།ལྷག་མ་བཅས་གྲུབ་ནས།༈དེ་ནས་དྲག་སྒྲུབ་ལས།ཨོཾ་མཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་བསྟོད་བཤགས་བར་སོང་རྗེས་བསྙེན་པ་ནི།ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་ཕྲ་མོའི་མཐར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀཱ་ལ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསྒོམ་ལ།ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས།དེ་ནས་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས་ནི།ཧྲཱི་ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་སོགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།དེ་ནས་བསྐུལ་གཏོར་ལ།ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལན་གསུམ་ནས།དབྱིངས་ནས་ཐུན་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ བསྐུལ་བ་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ནི།ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ནས།སོང་བར་བསམ༔ དོ་གལ་ཆེ་ན་དྲག་བསྐུལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་ནི།ཀྱཻ༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་སོགས།རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ བར།རྦད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ནི།ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་སོགས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས།དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་ཞིང་མཁྱེན་དཔང་གཟུ་དཔང་ནི།ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས།ཀྱཻ༔ གསོན་ཅིག་གཟིགས་ཤིག་སོགས།ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར།དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི།མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས།རང་ཡི་དམ་དྲག་པོ་སོགས།འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན།འགུགས་ཐུང་ཅི་རིགས།བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས།ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས།ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས།རང་དོན་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་དུས་དྲུག་དང་སྦྱར་ལ་བླ་འགུགས་ནི།ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས།ཧཱུྃ་ཛཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས།བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ འོག་གིཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས།སོད་སོད་ནན་ནན༔ དེ་ནས་བྲོས་ཤོར་གྱི་སྒོ་འདན་པ་ནི།ཛཿལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སོགས།ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ཕོ་ཉས་བཀུག་པ་ནི།ཧྲཱི་ཛཿདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཐུན་རྣམས་རྫོགས་ཕྲལ།དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ བསད་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ནི།ཛ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སོགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཅི་རིགས་དང་།གསོ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ།དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ལིངྒ་གཏུབ།དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི།མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས།ཧྲཱིཿདམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་སོགས།རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས།མཆོད་པ་ནི།ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་སོགས།པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི།ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས།བླ་མར་བསྟོད༔ འགུགས་གཞུག་བྱས་ནས་བཟློག་པ་ནི་དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ལས།ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སོགས།བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ བར་རོ།།ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བསྐུལ་བ།ཆད་བརྟན།བྲོ་མནན།ཚེ་འགུགས།མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ།བཀྲ་ཤིས།བསྔོ་སྨོན།བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།།༈དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ནི།དཀར་གཏོར།བགེགས་གཏོར།མཚམས་གཅོད།སྲུང་འཁོར་བཅས་སོང་ནས།ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས།ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས།ཧུབ་ཀྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དུ་པ་ར་ཙ་སོགས།ཁཱ་ཧི༔ བར་བྱོན་སྐྱེམས་ཉེར་གཅིག་ཕུལ།དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི།ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་སོགས།བསྟོད་པ་ནི།ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས།བླ་མར་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཤ་དུམ་འབྲུ་ནག་ཚིལ་བུས་ལིང་རོ་སྤེལ་ལ།འགུགས་གཞུག་ནི།ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས།ཁུག་ཅིག་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི།ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བོ་སོགས།ལྷག་མེད་རོལ།ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དུ་པ་སོགས།སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་རེའི་མཚམས་སུ།བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཞལ་དུ་བསྟབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟས་ཀྱི་ཞར་ལ་རླུང་རྔུབ་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་གིས་མགོ་མཇུག་ལོག་ནས་མགྲིན་པར་རུབས་སེ་སོང་སྟེ་གཟའ་བདུད་གཤིན་རྗེར་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་འཕྲལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད།བཤགས་པ་ནི།མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས།ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་སྐོང་།གཤེགས་སྐྱེམས་ནི།ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས།ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ནས།ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས།ཁཱ་ཧིའི་བར་ཉེར་གཅིགདེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི།ཧོཿདྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་སོགས།བཛྲ་མུཿབཀྲ་ཤིས་ནི།ལས་གཞུང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས།ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་སོགས།བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ༈དེ་ནས་འཕང་བའི་རིམ་པ་ནི།ཡི་དམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྒོ་དབྱེ།བསྐུལ་བ་དང་རང་གཞུང་གི་བསྐུལ་བ།གཏོར་འགུགས།ཆད་ཐོ་གཏོང་།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་ཕྱིན་ནས།གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འགྲོས་དང་།མཁྱེན་དཔང་གཟུ་དཔང་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས།ཀྱཻ༔ གསོན་ཅིག་གཟིགས་ཤིག་སོགས།ས་མ་ཡ༔ བར་བརྗོད།དམིགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས།རང་ཡི་དམ་དྲག་པོ་སོགས་ནས།སྨྱོ་རུ་གཞུག་པའི་མཇུག་གིཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ བར་སོང་ནས།འཕང་བར་བྱེད་པ་དངོས་ལ།ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས།ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་སོགས།ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དོ་ནུབ་ང་ཡིས་འཕེན་པའི་ཕུར་ཟོར་སོགས།ཕོབ་ཛ་རྦད་སོད༔ ཡང་གོང་གི།ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས།དུས་ལ་བབ༔ དོ་ནུབ་ང་ཡིས་འཕེན་པའི་ཡུངས་ཐུན་སོགས།རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ཁྲག་ཐུན་དང་ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་སོགས་དེས་འགྲེའོ།།ཐོག་ཟོར་ཧཱུྃ་བཞི་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཤམ་བུ་བཅས།སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཕུར་བསྐུལ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་དམོད་བྱང་འཆི་བདག་ནག་པོའི་ཧུབ་སྒྲ་ནི།ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལན་གསུམ།བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྱི་སོགས།ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་བྷྱོའི་བར་རམ།ཡང་ན་དམོད་ངན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བརྗོད་རྗེས།ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས།ལྷ་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སོགས།བརླག་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་འཕང་ངོ་།།དེ་མཐར་ལིང་རོ་བསྡུས་ནས།གཏོར་མ་མེའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ལ།ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས།སྐད་ཅིག་གི་དུག་རླུང་སོགས།གཤེགས་པར་བསམ༔ བར་རོ།།བརྟན་མ་སྐྱོང་།ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག།༈དེ་ནས་མནན་པ་ནི།གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་།གཟུ་དཔང་མཁྱེན་དཔང་བྱ།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་མནན་པའི་ཐེམ་བྱང་ནི།རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཡས་སོགས།གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལིངྒ་བྲུབ་དོང་དུ་འཕང་།ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས།ཨེཿཡཾཿརཾཿབཾཿལཾཿམདུན་དུ་ཨེཿནག་པོ་ལས་སོགས།ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས།ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་མཐར།མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས།ཕོ་ཉས་བཀུག་པ་ནི།ཧྲཱི་ཛཿདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སོགས།ལྷ་དང་དབྱེ་བ།འཆིང་བར་བྱེད་པ།སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་བཅས་སོང་མཐར།འོག་གི་དུག་ཐུན་འབྱུང་བཞིའི་ཐུན་བཅས་རྫོགས་མཐར།ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་མནན་པའི་ཐེམ་བྱང་གི་མགོའི་མནན་སྔགས།ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་སོགས།ནན་ནན༔ ཅི་མང་བཟླས།འོག་གིམཐར་སྟག་གཟིག་གི་མདུན་དུ་སོགས་ནས།རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་ལ༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས།དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་མཐར།བདུད་འདུལ་གྱི་བྱུར་སྲི་མནན་པའམ།ཞིང་སྐྱོང་དགྲ་མནན་གང་རུང་གི་རྗེས།ཡི་དམ་གཞུང་གི་བྲོ་མནན་བྱའོ།།ནང་དུ་ལོག་སྲུང་འཁོར།རྒྱལ་དབྱངས།ཚེ་འགུགས།དངོས་གྲུབ་བླང་བ།མཆོད་བསྟོད།བཤགས་པ།དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བསྔོ་སྨོན་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།།སྨྲས་པ།བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས།།མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན།།རང་བློར་གང་ངེས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བློས།།བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་མཁྱེན་མིང་པ་དེས་བྲིས།།དགེའོ།།།།}}
 
 
༄༅།  །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ས་ར་ཧ།  །འཛམ་གླིང་སྲིད་ན་ཆེ་བ་པདྨ་འབྱུང་།  །གང་དང་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས།  །དེ་ལ་འདིར་གསང་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུའི་སྐོར་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་བཟློག་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་གྱི་བརྗེད་བྱང་ནི།  ཐོག་མར་རྒྱུན་གསོལ་ལྟར་ཆོས་སྤྱོད་ཞལ་འདོན་གྲུབ་འཕྲལ།  བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་བསྙེན་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས།  བཀའ་སྲུང་སྒྲུབ་རྫས་བསངས་སྦྱངས།  ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་མཇུག་རྟེན་འཛུགམཆོད་པའི་མཇུག་ཏུ་བསྐང་གསོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་།  མཆོད་གསོལ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་དཔུང་སོགས་བྱ།  དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་ཕྲིན་བཅོལ་དང་།  མངའ་གསོལ་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུའི་མཐར་རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པ།  སྔགས་དམིགས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བཟླས་པའི་གྲངས་སོགས་བློས་གཞིག་ནས།  བསྙེན་བསྟོད་ལ་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་འདོགས།  དབྱངས་གསལ།  ཡིག་བརྒྱ།  རྟེན་སྙིང་།  མཆོད་པ།  བསྟོད་པ།  དབང་གི་བསྐུལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཅས་བྱ།  གསོལ་མཆོད་ཁོ་ན་ཡིན་ཚེ་འདི་སྐབས་སུ།  ལྷ་ཆེན།  ཚོགས་བདག་སོགས་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲངས་གསོག་གོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ལ།  ཚོགས་ཕུད་མགོར་བསྐང་བ།  ཚོགས་ཕུད།  བཤགས་པ།  བསྒྲལ་བ།  བསྟབ་པ།  ལྷག་མ་བཅས་གྲུབ་ནས།  ༈དེ་ནས་དྲག་སྒྲུབ་ལས།  ཨོཾ་མཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་བསྟོད་བཤགས་བར་སོང་རྗེས་བསྙེན་པ་ནི།  ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་ཕྲ་མོའི་མཐར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀཱ་ལ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསྒོམ་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས།  དེ་ནས་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས་ནི།  ཧྲཱི་ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་སོགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  དེ་ནས་བསྐུལ་གཏོར་ལ།  ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལན་གསུམ་ནས།  དབྱིངས་ནས་ཐུན་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ བསྐུལ་བ་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ནས།  སོང་བར་བསམ༔ དོ་གལ་ཆེ་ན་དྲག་བསྐུལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་ནི།  ཀྱཻ༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་སོགས།  རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ བར།  རྦད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་སོགས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས།  དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་ཞིང་མཁྱེན་དཔང་གཟུ་དཔང་ནི།  ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས།  ཀྱཻ༔ གསོན་ཅིག་གཟིགས་ཤིག་སོགས།  ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར།  དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས།  རང་ཡི་དམ་དྲག་པོ་སོགས།  འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན།  འགུགས་ཐུང་ཅི་རིགས།  བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས།  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས།  རང་དོན་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་དུས་དྲུག་དང་སྦྱར་ལ་བླ་འགུགས་ནི།  ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས།  ཧཱུྃ་ཛཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས།  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ འོག་གིཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས།  སོད་སོད་ནན་ནན༔ དེ་ནས་བྲོས་ཤོར་གྱི་སྒོ་འདན་པ་ནི།  ཛཿལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སོགས།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ཕོ་ཉས་བཀུག་པ་ནི།  ཧྲཱི་ཛཿདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཐུན་རྣམས་རྫོགས་ཕྲལ།  དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ བསད་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ནི།  ཛ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སོགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཅི་རིགས་དང་།  གསོ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ།  དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ལིངྒ་གཏུབ།  དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི།  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས།  ཧྲཱིཿདམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་སོགས།  རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས།  མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་སོགས།  པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས།  བླ་མར་བསྟོད༔ འགུགས་གཞུག་བྱས་ནས་བཟློག་པ་ནི་དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ལས།  ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སོགས།  བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ བར་རོ།  །ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བསྐུལ་བ།  ཆད་བརྟན།  བྲོ་མནན།  ཚེ་འགུགས།  མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ།  བཀྲ་ཤིས།  བསྔོ་སྨོན།  བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །༈དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ནི།  དཀར་གཏོར།  བགེགས་གཏོར།  མཚམས་གཅོད།  སྲུང་འཁོར་བཅས་སོང་ནས།  ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས།  ཧུབ་ཀྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དུ་པ་ར་ཙ་སོགས།  ཁཱ་ཧི༔ བར་བྱོན་སྐྱེམས་ཉེར་གཅིག་ཕུལ།  དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་སོགས།  བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས།  བླ་མར་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཤ་དུམ་འབྲུ་ནག་ཚིལ་བུས་ལིང་རོ་སྤེལ་ལ།  འགུགས་གཞུག་ནི།  ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས།  ཁུག་ཅིག་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བོ་སོགས།  ལྷག་མེད་རོལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དུ་པ་སོགས།  སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་རེའི་མཚམས་སུ།  བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཞལ་དུ་བསྟབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟས་ཀྱི་ཞར་ལ་རླུང་རྔུབ་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་གིས་མགོ་མཇུག་ལོག་ནས་མགྲིན་པར་རུབས་སེ་སོང་སྟེ་གཟའ་བདུད་གཤིན་རྗེར་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་འཕྲལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད།  བཤགས་པ་ནི།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས།  ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་སྐོང་།  གཤེགས་སྐྱེམས་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས།  ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ནས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས།  ཁཱ་ཧིའི་བར་ཉེར་གཅིགདེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི།  ཧོཿདྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་སོགས།  བཛྲ་མུཿབཀྲ་ཤིས་ནི།  ལས་གཞུང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས།  ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་སོགས།  བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ༈དེ་ནས་འཕང་བའི་རིམ་པ་ནི།  ཡི་དམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྒོ་དབྱེ།  བསྐུལ་བ་དང་རང་གཞུང་གི་བསྐུལ་བ།  གཏོར་འགུགས།  ཆད་ཐོ་གཏོང་།  དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་ཕྱིན་ནས།  གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འགྲོས་དང་།  མཁྱེན་དཔང་གཟུ་དཔང་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས།  ཀྱཻ༔ གསོན་ཅིག་གཟིགས་ཤིག་སོགས།  ས་མ་ཡ༔ བར་བརྗོད།  དམིགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས།  རང་ཡི་དམ་དྲག་པོ་སོགས་ནས།  སྨྱོ་རུ་གཞུག་པའི་མཇུག་གིཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ བར་སོང་ནས།  འཕང་བར་བྱེད་པ་དངོས་ལ།  ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས།  ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་སོགས།  ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དོ་ནུབ་ང་ཡིས་འཕེན་པའི་ཕུར་ཟོར་སོགས།  ཕོབ་ཛ་རྦད་སོད༔ ཡང་གོང་གི།  ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས།  དུས་ལ་བབ༔ དོ་ནུབ་ང་ཡིས་འཕེན་པའི་ཡུངས་ཐུན་སོགས།  རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ཁྲག་ཐུན་དང་ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་སོགས་དེས་འགྲེའོ།  །ཐོག་ཟོར་ཧཱུྃ་བཞི་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཤམ་བུ་བཅས།  སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཕུར་བསྐུལ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་དམོད་བྱང་འཆི་བདག་ནག་པོའི་ཧུབ་སྒྲ་ནི།  ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལན་གསུམ།  བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྱི་སོགས།  ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་བྷྱོའི་བར་རམ།  ཡང་ན་དམོད་ངན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བརྗོད་རྗེས།  ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས།  ལྷ་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སོགས།  བརླག་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་འཕང་ངོ་།  །དེ་མཐར་ལིང་རོ་བསྡུས་ནས།  གཏོར་མ་མེའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ལ།  ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས།  སྐད་ཅིག་གི་དུག་རླུང་སོགས།  གཤེགས་པར་བསམ༔ བར་རོ།  །བརྟན་མ་སྐྱོང་།  ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག།  ༈ དེ་ནས་མནན་པ་ནི།  གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་།  གཟུ་དཔང་མཁྱེན་དཔང་བྱ།  དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་མནན་པའི་ཐེམ་བྱང་ནི།  རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཡས་སོགས།  གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལིངྒ་བྲུབ་དོང་དུ་འཕང་།  ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས།  ཨེཿ ཡཾཿ རཾཿ བཾཿ ལཾཿམ དུན་དུ་ཨེཿ ནག་པོ་ལས་སོགས།  ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས།  ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་མཐར།  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས།  ཕོ་ཉས་བཀུག་པ་ནི།  ཧྲཱི་ཛཿདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སོགས།  ལྷ་དང་དབྱེ་བ།  འཆིང་བར་བྱེད་པ།  སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་བཅས་སོང་མཐར།  འོག་གི་དུག་ཐུན་འབྱུང་བཞིའི་ཐུན་བཅས་རྫོགས་མཐར།  ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་མནན་པའི་ཐེམ་བྱང་གི་མགོའི་མནན་སྔགས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་སོགས།  ནན་ནན༔ ཅི་མང་བཟླས།  འོག་གིམཐར་སྟག་གཟིག་གི་མདུན་དུ་སོགས་ནས།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་ལ༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས།  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་མཐར།  བདུད་འདུལ་གྱི་བྱུར་སྲི་མནན་པའམ།  ཞིང་སྐྱོང་དགྲ་མནན་གང་རུང་གི་རྗེས།  ཡི་དམ་གཞུང་གི་བྲོ་མནན་བྱའོ།  །ནང་དུ་ལོག་སྲུང་འཁོར།  རྒྱལ་དབྱངས།  ཚེ་འགུགས།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  མཆོད་བསྟོད།  བཤགས་པ།  དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བསྔོ་སྨོན་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །སྨྲས་པ།  བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས།  །མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན།  །རང་བློར་གང་ངེས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བློས།  །བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་མཁྱེན་མིང་པ་དེས་བྲིས།  །དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 08:33, 15 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi bka' srung dregs pa sde dgu las lha chen dbang phyug chen po la brten nas mnan bsregs 'phang gsum gyi brjed byang TTDL-ZABTER-08-NYA-045.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 45, Pages 409-418 (Folios 1a1 to 5b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi bka' srung dregs pa sde dgu las lha chen dbang phyug chen po la brten nas mnan bsregs 'phang gsum gyi brjed byang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 409-418. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zin bris   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Notes - zin bris
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

།སྨྲས་པ། བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན། །རང་བློར་གང་ངེས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བློས། །བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་མཁྱེན་མིང་པ་དེས་བྲིས། །དགེའོ།།

/smras pa/__bdud sde phye mar 'thag pa'i cho ga'i khrigs/__/mtshungs med drin can bla ma'i zhal rgyun bzhin/__/rang blor gang nges lhag bsam dag pa'i blos/__/bka' 'bangs tha shal mkhyen ming pa des bris/__/dge'o//

[edit]
༄༅། །ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་གྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ས་ར་ཧ། །འཛམ་གླིང་སྲིད་ན་ཆེ་བ་པདྨ་འབྱུང་། །གང་དང་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས། །དེ་ལ་འདིར་གསང་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུའི་སྐོར་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་བཟློག་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་གྱི་བརྗེད་བྱང་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུན་གསོལ་ལྟར་ཆོས་སྤྱོད་ཞལ་འདོན་གྲུབ་འཕྲལ། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་བསྙེན་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས། བཀའ་སྲུང་སྒྲུབ་རྫས་བསངས་སྦྱངས། ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་མཇུག་རྟེན་འཛུགམཆོད་པའི་མཇུག་ཏུ་བསྐང་གསོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། མཆོད་གསོལ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་དཔུང་སོགས་བྱ། དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་ཕྲིན་བཅོལ་དང་། མངའ་གསོལ་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུའི་མཐར་རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པ། སྔགས་དམིགས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བཟླས་པའི་གྲངས་སོགས་བློས་གཞིག་ནས། བསྙེན་བསྟོད་ལ་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་འདོགས། དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་སྙིང་། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། དབང་གི་བསྐུལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཅས་བྱ། གསོལ་མཆོད་ཁོ་ན་ཡིན་ཚེ་འདི་སྐབས་སུ། ལྷ་ཆེན། ཚོགས་བདག་སོགས་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲངས་གསོག་གོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ། ཚོགས་ཕུད་མགོར་བསྐང་བ། ཚོགས་ཕུད། བཤགས་པ། བསྒྲལ་བ། བསྟབ་པ། ལྷག་མ་བཅས་གྲུབ་ནས། ༈དེ་ནས་དྲག་སྒྲུབ་ལས། ཨོཾ་མཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་བསྟོད་བཤགས་བར་སོང་རྗེས་བསྙེན་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་ཕྲ་མོའི་མཐར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀཱ་ལ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། དེ་ནས་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས་ནི། ཧྲཱི་ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་སོགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་བསྐུལ་གཏོར་ལ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལན་གསུམ་ནས། དབྱིངས་ནས་ཐུན་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ བསྐུལ་བ་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ནས། སོང་བར་བསམ༔ དོ་གལ་ཆེ་ན་དྲག་བསྐུལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་ནི། ཀྱཻ༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་སོགས། རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ བར། རྦད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་སོགས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་ཞིང་མཁྱེན་དཔང་གཟུ་དཔང་ནི། ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས། ཀྱཻ༔ གསོན་ཅིག་གཟིགས་ཤིག་སོགས། ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། རང་ཡི་དམ་དྲག་པོ་སོགས། འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན། འགུགས་ཐུང་ཅི་རིགས། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས། རང་དོན་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་དུས་དྲུག་དང་སྦྱར་ལ་བླ་འགུགས་ནི། ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས། ཧཱུྃ་ཛཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ འོག་གིཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས། སོད་སོད་ནན་ནན༔ དེ་ནས་བྲོས་ཤོར་གྱི་སྒོ་འདན་པ་ནི། ཛཿལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སོགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ཕོ་ཉས་བཀུག་པ་ནི། ཧྲཱི་ཛཿདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཐུན་རྣམས་རྫོགས་ཕྲལ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ བསད་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཛ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སོགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཅི་རིགས་དང་། གསོ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ལིངྒ་གཏུབ། དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། ཧྲཱིཿདམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་སོགས། རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་སོགས། པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས། བླ་མར་བསྟོད༔ འགུགས་གཞུག་བྱས་ནས་བཟློག་པ་ནི་དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ལས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སོགས། བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ བར་རོ། །ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བསྐུལ་བ། ཆད་བརྟན། བྲོ་མནན། ཚེ་འགུགས། མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་སྨོན། བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །༈དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ནི། དཀར་གཏོར། བགེགས་གཏོར། མཚམས་གཅོད། སྲུང་འཁོར་བཅས་སོང་ནས། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཧུབ་ཀྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དུ་པ་ར་ཙ་སོགས། ཁཱ་ཧི༔ བར་བྱོན་སྐྱེམས་ཉེར་གཅིག་ཕུལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་སོགས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས། བླ་མར་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཤ་དུམ་འབྲུ་ནག་ཚིལ་བུས་ལིང་རོ་སྤེལ་ལ། འགུགས་གཞུག་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས། ཁུག་ཅིག་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བོ་སོགས། ལྷག་མེད་རོལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དུ་པ་སོགས། སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་རེའི་མཚམས་སུ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཞལ་དུ་བསྟབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟས་ཀྱི་ཞར་ལ་རླུང་རྔུབ་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་གིས་མགོ་མཇུག་ལོག་ནས་མགྲིན་པར་རུབས་སེ་སོང་སྟེ་གཟའ་བདུད་གཤིན་རྗེར་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་འཕྲལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད། བཤགས་པ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་སྐོང་། གཤེགས་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས། ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས། ཁཱ་ཧིའི་བར་ཉེར་གཅིགདེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཧོཿདྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་སོགས། བཛྲ་མུཿབཀྲ་ཤིས་ནི། ལས་གཞུང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་སོགས། བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ༈དེ་ནས་འཕང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྒོ་དབྱེ། བསྐུལ་བ་དང་རང་གཞུང་གི་བསྐུལ་བ། གཏོར་འགུགས། ཆད་ཐོ་གཏོང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་ཕྱིན་ནས། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འགྲོས་དང་། མཁྱེན་དཔང་གཟུ་དཔང་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས། ཀྱཻ༔ གསོན་ཅིག་གཟིགས་ཤིག་སོགས། ས་མ་ཡ༔ བར་བརྗོད། དམིགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། རང་ཡི་དམ་དྲག་པོ་སོགས་ནས། སྨྱོ་རུ་གཞུག་པའི་མཇུག་གིཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ བར་སོང་ནས། འཕང་བར་བྱེད་པ་དངོས་ལ། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་སོགས། ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དོ་ནུབ་ང་ཡིས་འཕེན་པའི་ཕུར་ཟོར་སོགས། ཕོབ་ཛ་རྦད་སོད༔ ཡང་གོང་གི། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས། དུས་ལ་བབ༔ དོ་ནུབ་ང་ཡིས་འཕེན་པའི་ཡུངས་ཐུན་སོགས། རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ཁྲག་ཐུན་དང་ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་སོགས་དེས་འགྲེའོ། །ཐོག་ཟོར་ཧཱུྃ་བཞི་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཤམ་བུ་བཅས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཕུར་བསྐུལ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་དམོད་བྱང་འཆི་བདག་ནག་པོའི་ཧུབ་སྒྲ་ནི། ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལན་གསུམ། བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྱི་སོགས། ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་བྷྱོའི་བར་རམ། ཡང་ན་དམོད་ངན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བརྗོད་རྗེས། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས། ལྷ་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སོགས། བརླག་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་འཕང་ངོ་། །དེ་མཐར་ལིང་རོ་བསྡུས་ནས། གཏོར་མ་མེའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ལ། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས། སྐད་ཅིག་གི་དུག་རླུང་སོགས། གཤེགས་པར་བསམ༔ བར་རོ། །བརྟན་མ་སྐྱོང་། ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག། ༈ དེ་ནས་མནན་པ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། གཟུ་དཔང་མཁྱེན་དཔང་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་མནན་པའི་ཐེམ་བྱང་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཡས་སོགས། གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལིངྒ་བྲུབ་དོང་དུ་འཕང་། ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས། ཨེཿ ཡཾཿ རཾཿ བཾཿ ལཾཿམ དུན་དུ་ཨེཿ ནག་པོ་ལས་སོགས། ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས། ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་མཐར། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། ཕོ་ཉས་བཀུག་པ་ནི། ཧྲཱི་ཛཿདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སོགས། ལྷ་དང་དབྱེ་བ། འཆིང་བར་བྱེད་པ། སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་བཅས་སོང་མཐར། འོག་གི་དུག་ཐུན་འབྱུང་བཞིའི་ཐུན་བཅས་རྫོགས་མཐར། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་མནན་པའི་ཐེམ་བྱང་གི་མགོའི་མནན་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་སོགས། ནན་ནན༔ ཅི་མང་བཟླས། འོག་གིམཐར་སྟག་གཟིག་གི་མདུན་དུ་སོགས་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་ལ༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་མཐར། བདུད་འདུལ་གྱི་བྱུར་སྲི་མནན་པའམ། ཞིང་སྐྱོང་དགྲ་མནན་གང་རུང་གི་རྗེས། ཡི་དམ་གཞུང་གི་བྲོ་མནན་བྱའོ། །ནང་དུ་ལོག་སྲུང་འཁོར། རྒྱལ་དབྱངས། ཚེ་འགུགས། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཆོད་བསྟོད། བཤགས་པ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བསྔོ་སྨོན་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན། །རང་བློར་གང་ངེས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བློས། །བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་མཁྱེན་མིང་པ་དེས་བྲིས། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-045&oldid=10811"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.