TTDL-ZABTER-09-TA-001: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-001
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རླུང་ཞོན་ནག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་སྲོག་རྩ་དམར་ལེན༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro snying thig las: drang srong gza' bdud rlung zhon nag po'i rtsa sgrub srog rtsa dmar len: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro snying thig las drang srong gza' bdud rlung zhon nag po'i rtsa sgrub srog rtsa dmar len''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 1-12. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=09 | |||
|volnumtib=༩ | |volnumtib=༩ | ||
|volyigtib=ཏ | |volyigtib=ཏ | ||
| | |totalvolumes=21 | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|pagenumbers=1-12 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6b4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rtsa sgrub | |||
|versonotes=bdud 'joms bka' srung gza' bdud | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ལྟས་བཟང་ཤར་ཚེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་མའི་འཆར་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis bton te mi lo bco brgyad bar du bka' rgya byas nas mthar rten 'brel dus la bab pa'i ltas bzang shar tshe gtan la phab pa'i yi ge pa ni slob dpon g.yu sgra snying po'i zlos gar sgyu ma'i 'char snang mi bskyod rdo rje'o// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-001.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-001.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=TA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རླུང་ཞོན་ནག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་སྲོག་རྩ་དམར་ལེན་བཞུགས་སོ༔ | ||
ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཉམས་དམའ་ནས༔ མི་ནག་སྐྱེ་པོས་ཆོམ་པའི་ཚེ༔ ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆར་འདི་གདམས་བཞག༔ སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་ལྡན་རྣམས༔ རབ་དབེན་ངམ་འབྲོག་ཅན་གྱི་སར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་མཛེས་ལྡན་སྟེང་༔ སྨན་སྤོས་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ༔ ཁ་ཁྱེར་ལྗང་ནག་མཐོ་རུ་འཇམ༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མཐིང་༔ རྩིབས་མཆན་དམར་ལ་ཕྱི་ཁྱམས་ནག༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་བྱ༔ ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་ཐིག་ལེའི་སྟེང་༔ དམར་གཏོར་སྟོད་གཅུས་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ ཤ་ཁྲག་སྙིང་དང་ར་མཆིན་བརྒྱན༔ སྟེང་དུ་ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བཙུག༔ ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་ཆུང་བ་བཞི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གཟའ་བཤོས་བརྒྱད༔ དེ་མཐར་དམར་གཏོར་བརྒྱད་དང་ནི༔ རིལ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཤམས༔ གཙོ་གཏོར་མདུན་དུ་བླ་རྡོ་བཞག༔ དར་ཟབ་གཅན་གཟན་ལྤགས་པས་བརྒྱན༔ འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམས༔ དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་བསྲང་༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨ་ཀཱ་རོས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་སྤེལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་མདུན་དུ་དུག་ཁྲག་འདྲེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་སྟེང་དུ༔ རྡུལ་དང་ཁ་ཆར་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་ཀློང་དུ་འདོད་ཆགས་ཀླུ་ལྕམ་ནག་མོ་མུན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ༔ ཞེ་སྡང་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དུག་རླུང་གི་རྣམ་པར་གབ་པའི་ཀློང་དུ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་འཁོར་གདན་སྟེང་དུ༔ རཿལས་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ མི་སྲུན་རྔམས་བརྗིད་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར༔ སུམ་བརྩེགས་དབུ་དགུའི་སྟེང་དུ་ཁྭ་ཡི་གདོང་༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་འབར༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྐུ་སྨད་གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ལྟོ་བར་ཞལ་གདངས་ལུས་པོ་མིག་གིས་གང་༔ དར་དཔྱངས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་རྒྱན་དུ་འཆང་༔ མདུན་དུ་ཟོར་སྲིན་དཀར་པོ་སྟག་གི་གདོང་༔ ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲིན་དཔུང་བསྣམས་ནས་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ གཡས་སུ་བམ་སྲིན་སེར་མོ་དྲེད་ཀྱི་གདོང་༔ རི་རབ་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་ཕག་ལ་ཞོན༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀོང་སྲིན་དམར་མོ་བ་ལང་གདོང་༔ ཐོག་མདའ་གློག་ཞགས་བསྣམས་ནས་གཡུ་འབྲུག་བཅིབས༔ གཡོན་དུ་འབྲོག་སྲིན་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་༔ རླུང་ཞགས་སེར་རྒོད་བསྣམས་ནས་ཤ་ཝ་ཞོན༔ ཕྱི་རིམ་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞི་མཐིང་ནག་རྔམས༔ ཕྱག་གཉིས་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་༔ ལྷ་ཡི་གཙོ་བོས་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་བཅིབ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དར་མདུང་དཀར་པོ་བསྣམས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོས་མ་ཧེ་ཞོན༔ ཕྱག་གཉིས་རུ་མཚོན་ཐོད་དབྱུག་འབར་བ་བསྣམས༔ མ་མོ་སྲིད་རྒྱལ་དཀར་མོས་གཡུ་འབྲུག་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན༔ བདུད་པོ་བསྐོས་རྗེ་ནག་པོས་བདུད་རྟ་ཞོན༔ ཕྱག་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སྟྭ་འབར་བ་བསྣམས༔ བཙན་རྒྱལ་དམར་པོས་མདའ་གཞུ་གློག་ཞགས་བསྣམས༔ བཙན་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གི་གཤོག་ཅན་ཞོན༔ པེ་ཧར་སྲོག་བདག་དཀར་པོ་སེང་གེ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་མཁར་བསིལ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུས་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ དེ་མཐར་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང་༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རབ་དགྱེས་བརྩེ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བདུད་རྣམ་བརྒྱད༔ ལས་མཁན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུག་ནས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་མ་འདའ་བར་བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟེན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བྱོན་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ མཐར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཀྵ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་བཀའ་བསྒོས་དབང་བསྐུར་བའི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ བར་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ ཐ་མ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བའི༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་སྒྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཀྵ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲོག་གི་རྟེན་འདིར་གཏན་བཞུགས་ནས༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་སྐྱོངས་ལ༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲུབས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཥིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་ཉན་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་གོ་མཚོན་དང་༔ གཟུགས་འགྲོས་དཀོར་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བརྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་བསྐང་རྫས་དང་༔ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་མེ་ཏོག་རིགས༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ར་མཆིན་སོགས༔ མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགསཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགསསྤཪྴེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཀྵ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་མཐུ་བཙན་པའི༔ ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བ༔ མཐུ་རྩལ་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྟོད་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་ལུས༔ སྐུ་སྨད་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་གཟུགས༔ གཏི་མུག་འཁྲིགས་པའི་རླུང་ལ་ཞོན༔ དུག་གི་སྤུ་གྲི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ རབ་ཡངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ༔ གདོང་མོ་བཞི་ལ་བདེ་ཆེན་རོལ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་འགེང་༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འབངས་སུ་སྡུད༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་ཕྲ་མོ་གསལ་བའི་མཐའ་མར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རཿནག་པོར་བསྒྱུར༔ དེ་དག་གི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་སྔགས་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ཅིང་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཅི་ནུས་བཟླས༔ ཡང་བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བཟླས་ནས༔ རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྲོག་སྔགས་དང་འདྲེས་ཏེ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་དབང་བསྒྱུར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བན་སྔགས་བླ་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གཟའ་བདུད་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟ་བུར་བདག་གི་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བཟླས་ཚེ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་བཟླས་ཚེ༔ དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དུ་ཞུགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ལས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བྱུང་ནས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྕེ་ལ་ཕོག་སྟེ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ནས་དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལས་ལ་ཁོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿབཟླས་པས༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆར་དུ་འབེབ་ཅིང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བདག་གི་དཔལ་དུ་འབྱོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿདམ་བསྒྲགས་བསྐང་གསོལ་རིམ་པར་འབད༔ བདུན་ཕྲག་བདུན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག༔ འོད་འཁྱུགས་ཐོག་འཚགས་དྲི་ངན་མནམ༔ མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་སྒྲ་ཆེར་འབྱུང་༔ འདི་དག་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་གདའ༔ དེ་ནས་བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་བྱ༔ དུས་རྣམས་དུས་དྲུག་བསྐུལ་བ་ནན་དུ་བྱ༔ འདི་བསྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་དེ༔ མཐུ་རྩལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཕགས༔ མཐུ་ཡི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་བཀའ་ལོག་བསྟན་བཤིག་མཁན་གྱི་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ལྟས་བཟང་ཤར་ཚེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་མའི་འཆར་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ།།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 15:15, 15 August 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro snying thig las: drang srong gza' bdud rlung zhon nag po'i rtsa sgrub srog rtsa dmar len: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 9, Text 1, Pages 1-12 (Folios 1a1 to 6b4) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro snying thig las drang srong gza' bdud rlung zhon nag po'i rtsa sgrub srog rtsa dmar len. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 1-12. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: rtsa sgrub Verso: bdud 'joms bka' srung gza' bdud | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
| Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Colophon |
ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ལྟས་བཟང་ཤར་ཚེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་མའི་འཆར་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ།། | |
|
zhes pa 'di yang khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis bton te mi lo bco brgyad bar du bka' rgya byas nas mthar rten 'brel dus la bab pa'i ltas bzang shar tshe gtan la phab pa'i yi ge pa ni slob dpon g.yu sgra snying po'i zlos gar sgyu ma'i 'char snang mi bskyod rdo rje'o// | ||
