TTDL-ZABTER-12-NA-040: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-040
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: bla ma sgrub pa'i man ngag rdo rje'i grong 'jug:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bla ma sgrub pa'i man ngag rdo rje'i grong 'jug''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 233-239. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|volumenumber=12
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NA
|textnuminvol=040
|textnuminvol=040
|pagenumbers=233-239
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub pa
|versonotes=bdud 'joms bdud 'joms bla sgrub
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་མཚམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབྱིངས་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni mtshams sprul rin po che kun bzang bde chen rdo rje'i bkas bskul ngor /khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes 'od gsal sgyu 'phrul drwa ba'i dbyings las bsgyur ba'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-040.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-040.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༣༣ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|རྸྂ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༣༤ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༣༤བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཀློང་མཛོད་འཕོ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག༔ ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཆེན་པོར་བསྐྲད༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་ཡང་མེད༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ལ༔ ཧོ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་ཟད་གཏེར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨཱཿགཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞིག༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་མེད་དབུས༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལས༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ༔ དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ མཚན་དཔེས་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཙུགས་གླེགས་བམ་བཅིང་༔ ཟར་བུ་ཐུར་འཕྱང་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་གཟིགས༔ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་རྔམས་པའི་ཆས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཁྱབ་བདག་པོར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང་༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོཿབླ་མེད་བླ་མ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ ན་མོ་དྷེ་ཝ་ཡེ༔ ན་མོ་ཌཱཀྐི་ཡེ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེ༔ ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་ན་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རྩ་གསུམ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགགས་མེད་གདངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོཿབརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས༔ གསང་གསུམ་དང་འགལ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་ཐུགས་གསང་དུ༔ གདོད་མ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཅན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་སྒྲིབ་མ་སྦྱངས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཅི་མང་བཟླས་མཐར༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་བསམ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ པདྨ་བདག་གི་སྲོག་ཐིག་འདི༔ གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཞག་གསུམ་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་མཚམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ངོར།ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབྱིངས་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།།།}}
 
 
རྸྂ༔    ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿ    ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཀློང་མཛོད་འཕོ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག༔ ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཆེན་པོར་བསྐྲད༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་ཡང་མེད༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ལ༔ ཧོ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་ཟད་གཏེར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨཱཿགཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞིག༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་མེད་དབུས༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལས༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ༔ དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ མཚན་དཔེས་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཙུགས་གླེགས་བམ་བཅིང་༔ ཟར་བུ་ཐུར་འཕྱང་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་གཟིགས༔ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་རྔམས་པའི་ཆས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཁྱབ་བདག་པོར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང་༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོཿབླ་མེད་བླ་མ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ ན་མོ་དྷེ་ཝ་ཡེ༔ ན་མོ་ཌཱཀྐི་ཡེ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེ༔ ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་ན་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རྩ་གསུམ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགགས་མེད་གདངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོཿབརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས༔ གསང་གསུམ་དང་འགལ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་ཐུགས་གསང་དུ༔ གདོད་མ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཅན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་སྒྲིབ་མ་སྦྱངས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཅི་མང་བཟླས་མཐར༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་བསམ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ པདྨ་བདག་གི་སྲོག་ཐིག་འདི༔ གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཞག་གསུམ་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་མཚམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབྱིངས་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 15:55, 19 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: bla ma sgrub pa'i man ngag rdo rje'i grong 'jug: TTDL-ZABTER-12-NA-040.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 40, Pages 233-239 (Folios 1a1 to 4a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bla ma sgrub pa'i man ngag rdo rje'i grong 'jug. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 233-239. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: sgrub pa   Verso: bdud 'joms bdud 'joms bla sgrub
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་མཚམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབྱིངས་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ni mtshams sprul rin po che kun bzang bde chen rdo rje'i bkas bskul ngor /khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes 'od gsal sgyu 'phrul drwa ba'i dbyings las bsgyur ba'o/_/dge'o//

[edit]
རྸྂ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས་སོ༔


རྸྂ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿ (བརྡ་ཡིག་) བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཀློང་མཛོད་འཕོ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག༔ ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཆེན་པོར་བསྐྲད༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་ཡང་མེད༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ལ༔ ཧོ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་ཟད་གཏེར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨཱཿགཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞིག༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་མེད་དབུས༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལས༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ༔ དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ མཚན་དཔེས་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཙུགས་གླེགས་བམ་བཅིང་༔ ཟར་བུ་ཐུར་འཕྱང་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་གཟིགས༔ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་རྔམས་པའི་ཆས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཁྱབ་བདག་པོར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང་༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོཿབླ་མེད་བླ་མ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ ན་མོ་དྷེ་ཝ་ཡེ༔ ན་མོ་ཌཱཀྐི་ཡེ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེ༔ ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་ན་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རྩ་གསུམ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགགས་མེད་གདངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོཿབརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས༔ གསང་གསུམ་དང་འགལ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་ཐུགས་གསང་དུ༔ གདོད་མ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཅན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་སྒྲིབ་མ་སྦྱངས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཅི་མང་བཟླས་མཐར༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་བསམ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ པདྨ་བདག་གི་སྲོག་ཐིག་འདི༔ གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཞག་གསུམ་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་མཚམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབྱིངས་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-12-NA-040&oldid=11082"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.