TTDL-ZABTER-18-TSHA-022: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-022
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་རིའི་སྔགས་འཆང་ལ་བསྲིངས་པ་ཨེ་མ་བརྡལ་ཁྱབ་སོགས།
|fulltitle=dpal ri'i sngags 'chang la bsrings pa e ma brdal khyab sogs
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dpal ri'i sngags 'chang la bsrings pa e ma brdal khyab sogs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 83-86. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|totalvolumes=21
|textnuminvol=022
|pagenumbers=83-86
|totalpages=4
|beginfolioline=42a1
|endfolioline=43b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|volumenumber=18
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་རིའི་སྔགས་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ།།
|colophonwylie=ces pa 'di ni dpal ri'i sngags skyes bde chen ye shes rdo rjes bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis bris pa'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-022.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|volumeLetter=TSHA
|textnuminvol=022
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-022.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་རིའི་སྔགས་འཆང་ལ་བསྲིངས་པ་ཡོད།ཨེ་མ།བརྡལ་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །མ་རིག་མུན་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་བྱེད་པའི། །ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་འདུད། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ལ། །བླུན་པོས་འོལ་ཚོད་འདོམས་པ་མི་མཛེས་ཀྱང་། །དམ་པའི་བཀའ་གཉན་ལྡོག་པར་མ་སྤོབས་པས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ཚོད་ཞུ་བ་ཕུལ། །དེང་སང་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་འདིར། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རི་མོའི་མར་མེ་ལྟར། །ཁ་ཁྱེར་ཚིག་ཁྱེར་ཙམ་དུ་ཡོད་ཡོད་འདྲས། །དོན་ལ་ཕན་གནོད་གང་དུའང་མ་སོང་བ། །དོན་མེད་ལབ་མོས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཙམ། །རྣམ་མཁྱེན་ལམ་ལས་རིང་བ་མངོན་སུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་ལ་བགྲོད་འདོད་ཀུན། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐུག་པས། །ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་གནད། །འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཀློང་གྲོལ་ལ་སོགས་པས། །ས་ལམ་མིང་བཏགས་མཆོག་འཛིན་བྱས་ན་ཡང་། །སེམས་ལ་ལམ་བྱས་ཡང་དག་དོན་མ་མཐོང་། །བདེ་སྡུག་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །མངོན་ཞེན་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་བཅུད་དྲིལ་ནས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་འདོམས། །འདི་ལྟར་སྣང་སེམས་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག།ཐམས་ཅད་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཉམས་ལས། །བདེན་གྲུབ་མེད་པ་རྨི་ལམ་སྣང་བས་སྟོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བཟང་ངན་རེ་དོགས་ཡུལ། །སོ་སོར་བཟུང་ན་རང་རྒྱུད་པ་རུ་གོལ། །བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གནད་དུ་གཙོ། །བློ་ཡིད་རྟོག་པས་བཅིང་པའི་སེམས་འཛིན་དང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །ལྷ་སྣང་འདྲེ་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལ། །ལྟ་སྒོམ་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །མི་ལྟ་མི་སྒོམ་མི་དམིགས་རང་སར་བཞག།ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་སྒོམ་པའི་གནད། །ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་ཏེ། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མ་ཤོར་གནད། །སླར་ཡང་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནད་འགགས་མདོ་ཙམ་བཤད། །གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད། །སེམས་ཅན་ངན་པས་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད། །ཀ་དག་ཡེ་གྲོལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ནས་ཟླུམ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་ལྟར་མ་བཙལ་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་བརྡལ་རིག་པ་ཆེ། །མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་ངང་གནས་རང་སར་ལྷུག།ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་རྒྱ་ཡན་པ། །སྐད་ཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཟབ་ཡིན། །བླང་དོར་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད། །ཞི་དུལ་བག་ཡོད་དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོར་གནད། །ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་བརྩོན་བྱས་ན། །རང་རིག་གདོད་མའི་གཞི་རུ་གདིང་ཐོབ་ཚེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འགྱུར་འབྲས་བུའོ། །ཨེ་མ་ཧོ།བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས། །མ་རིག་མལ་དུ་དུབ་པའི། །ཁྱེའུ་ཆུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། །ད་ལྟ་རང་ངོར་སད་ཚེ། །འཁོར་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར། །རོ་གཅིག་རོལ་པ་ཨོ་ཨོ། །བསླབ་སྦྱང་གནས་ལ་མ་ལྟོས། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་ཚེ། །འཁོར་འདས་རང་སྣང་ངོ་མ། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི། །རེ་དོགས་བདེ་སྡུག་བར་གསུམ། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་ངེས་པ། །སྣོད་བཅུད་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་། །ང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། །ང་ཡི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། །ང་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟས་ཚེ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད། །རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ། །མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བཞིན། །མཐོང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར། །བདག་མེད་ཆེན་པོར་གདིང་ཐོབ། །ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། །རང་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་། །རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས། །སྤྲོ་བསྡུ་འཕོ་བགྲོད་བྲལ་བར། །འགྲོ་ས་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ། །འགྲོ་མཁན་ང་བདག་ཞིག་ཚེ། །ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ངོ་མ། །མི་རིང་མྱུར་ལམ་འདི་ལ། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བརྒལ་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་རིའི་སྔགས་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །། །}}
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་རིའི་སྔགས་འཆང་ལ་བསྲིངས་པ་ཡོད།  ཨེ་མ།  བརྡལ་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །མ་རིག་མུན་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་བྱེད་པའི། །ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་འདུད། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ལ། །བླུན་པོས་འོལ་ཚོད་འདོམས་པ་མི་མཛེས་ཀྱང་། །དམ་པའི་བཀའ་གཉན་ལྡོག་པར་མ་སྤོབས་པས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ཚོད་ཞུ་བ་ཕུལ། །དེང་སང་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་འདིར། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རི་མོའི་མར་མེ་ལྟར། །ཁ་ཁྱེར་ཚིག་ཁྱེར་ཙམ་དུ་ཡོད་ཡོད་འདྲས། །དོན་ལ་ཕན་གནོད་གང་དུའང་མ་སོང་བ། །དོན་མེད་ལབ་མོས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཙམ། །རྣམ་མཁྱེན་ལམ་ལས་རིང་བ་མངོན་སུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་ལ་བགྲོད་འདོད་ཀུན། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐུག་པས། །ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་གནད། །འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཀློང་གྲོལ་ལ་སོགས་པས། །ས་ལམ་མིང་བཏགས་མཆོག་འཛིན་བྱས་ན་ཡང་། །སེམས་ལ་ལམ་བྱས་ཡང་དག་དོན་མ་མཐོང་། །བདེ་སྡུག་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །མངོན་ཞེན་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་བཅུད་དྲིལ་ནས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་འདོམས། །འདི་ལྟར་སྣང་སེམས་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཉམས་ལས། །བདེན་གྲུབ་མེད་པ་རྨི་ལམ་སྣང་བས་སྟོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བཟང་ངན་རེ་དོགས་ཡུལ། །སོ་སོར་བཟུང་ན་རང་རྒྱུད་པ་རུ་གོལ། །བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གནད་དུ་གཙོ། །བློ་ཡིད་རྟོག་པས་བཅིང་པའི་སེམས་འཛིན་དང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །ལྷ་སྣང་འདྲེ་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལ། །ལྟ་སྒོམ་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །མི་ལྟ་མི་སྒོམ་མི་དམིགས་རང་སར་བཞག །ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་སྒོམ་པའི་གནད། །ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་ཏེ། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མ་ཤོར་གནད། །སླར་ཡང་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནད་འགགས་མདོ་ཙམ་བཤད། །གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད། །སེམས་ཅན་ངན་པས་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད། །ཀ་དག་ཡེ་གྲོལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ནས་ཟླུམ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་ལྟར་མ་བཙལ་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་བརྡལ་རིག་པ་ཆེ། །མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་ངང་གནས་རང་སར་ལྷུག །ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་རྒྱ་ཡན་པ། །སྐད་ཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཟབ་ཡིན། །བླང་དོར་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད། །ཞི་དུལ་བག་ཡོད་དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོར་གནད། །ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་བརྩོན་བྱས་ན། །རང་རིག་གདོད་མའི་གཞི་རུ་གདིང་ཐོབ་ཚེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འགྱུར་འབྲས་བུའོ། །ཨེ་མ་ཧོ།བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས། །མ་རིག་མལ་དུ་དུབ་པའི། །ཁྱེའུ་ཆུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། །ད་ལྟ་རང་ངོར་སད་ཚེ། །འཁོར་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར། །རོ་གཅིག་རོལ་པ་ཨོ་ཨོ། །བསླབ་སྦྱང་གནས་ལ་མ་ལྟོས། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་ཚེ། །འཁོར་འདས་རང་སྣང་ངོ་མ། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི། །རེ་དོགས་བདེ་སྡུག་བར་གསུམ། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་ངེས་པ། །སྣོད་བཅུད་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་། །ང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། །ང་ཡི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། །ང་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟས་ཚེ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད། །རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ། །མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བཞིན། །མཐོང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར། །བདག་མེད་ཆེན་པོར་གདིང་ཐོབ། །ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། །རང་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་། །རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས། །སྤྲོ་བསྡུ་འཕོ་བགྲོད་བྲལ་བར། །འགྲོ་ས་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ། །འགྲོ་མཁན་ང་བདག་ཞིག་ཚེ། །ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ངོ་མ། །མི་རིང་མྱུར་ལམ་འདི་ལ། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བརྒལ་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་རིའི་སྔགས་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 08:06, 9 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal ri'i sngags 'chang la bsrings pa e ma brdal khyab sogs TTDL-ZABTER-18-TSHA-022.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 22, Pages 83-86 (Folios 42a1 to 43b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dpal ri'i sngags 'chang la bsrings pa e ma brdal khyab sogs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 83-86. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

ཅེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་རིའི་སྔགས་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ།།

ces pa 'di ni dpal ri'i sngags skyes bde chen ye shes rdo rjes bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis bris pa'o//

[edit]
༄༅། །དཔལ་རིའི་སྔགས་འཆང་ལ་བསྲིངས་པ་ཡོད། ཨེ་མ། བརྡལ་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །མ་རིག་མུན་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་བྱེད་པའི། །ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་འདུད། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ལ། །བླུན་པོས་འོལ་ཚོད་འདོམས་པ་མི་མཛེས་ཀྱང་། །དམ་པའི་བཀའ་གཉན་ལྡོག་པར་མ་སྤོབས་པས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ཚོད་ཞུ་བ་ཕུལ། །དེང་སང་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་འདིར། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རི་མོའི་མར་མེ་ལྟར། །ཁ་ཁྱེར་ཚིག་ཁྱེར་ཙམ་དུ་ཡོད་ཡོད་འདྲས། །དོན་ལ་ཕན་གནོད་གང་དུའང་མ་སོང་བ། །དོན་མེད་ལབ་མོས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཙམ། །རྣམ་མཁྱེན་ལམ་ལས་རིང་བ་མངོན་སུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་ལ་བགྲོད་འདོད་ཀུན། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐུག་པས། །ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་གནད། །འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཀློང་གྲོལ་ལ་སོགས་པས། །ས་ལམ་མིང་བཏགས་མཆོག་འཛིན་བྱས་ན་ཡང་། །སེམས་ལ་ལམ་བྱས་ཡང་དག་དོན་མ་མཐོང་། །བདེ་སྡུག་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །མངོན་ཞེན་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་བཅུད་དྲིལ་ནས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་འདོམས། །འདི་ལྟར་སྣང་སེམས་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཉམས་ལས། །བདེན་གྲུབ་མེད་པ་རྨི་ལམ་སྣང་བས་སྟོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བཟང་ངན་རེ་དོགས་ཡུལ། །སོ་སོར་བཟུང་ན་རང་རྒྱུད་པ་རུ་གོལ། །བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གནད་དུ་གཙོ། །བློ་ཡིད་རྟོག་པས་བཅིང་པའི་སེམས་འཛིན་དང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །ལྷ་སྣང་འདྲེ་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལ། །ལྟ་སྒོམ་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །མི་ལྟ་མི་སྒོམ་མི་དམིགས་རང་སར་བཞག །ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་སྒོམ་པའི་གནད། །ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་ཏེ། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མ་ཤོར་གནད། །སླར་ཡང་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནད་འགགས་མདོ་ཙམ་བཤད། །གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད། །སེམས་ཅན་ངན་པས་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད། །ཀ་དག་ཡེ་གྲོལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ནས་ཟླུམ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་ལྟར་མ་བཙལ་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་བརྡལ་རིག་པ་ཆེ། །མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་ངང་གནས་རང་སར་ལྷུག །ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་རྒྱ་ཡན་པ། །སྐད་ཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཟབ་ཡིན། །བླང་དོར་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད། །ཞི་དུལ་བག་ཡོད་དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོར་གནད། །ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་བརྩོན་བྱས་ན། །རང་རིག་གདོད་མའི་གཞི་རུ་གདིང་ཐོབ་ཚེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འགྱུར་འབྲས་བུའོ། །ཨེ་མ་ཧོ།བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས། །མ་རིག་མལ་དུ་དུབ་པའི། །ཁྱེའུ་ཆུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། །ད་ལྟ་རང་ངོར་སད་ཚེ། །འཁོར་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར། །རོ་གཅིག་རོལ་པ་ཨོ་ཨོ། །བསླབ་སྦྱང་གནས་ལ་མ་ལྟོས། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་ཚེ། །འཁོར་འདས་རང་སྣང་ངོ་མ། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི། །རེ་དོགས་བདེ་སྡུག་བར་གསུམ། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་ངེས་པ། །སྣོད་བཅུད་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་། །ང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། །ང་ཡི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། །ང་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟས་ཚེ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད། །རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ། །མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བཞིན། །མཐོང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར། །བདག་མེད་ཆེན་པོར་གདིང་ཐོབ། །ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། །རང་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་། །རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས། །སྤྲོ་བསྡུ་འཕོ་བགྲོད་བྲལ་བར། །འགྲོ་ས་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ། །འགྲོ་མཁན་ང་བདག་ཞིག་ཚེ། །ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ངོ་མ། །མི་རིང་མྱུར་ལམ་འདི་ལ། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བརྒལ་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་རིའི་སྔགས་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-18-TSHA-022&oldid=12040"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.