TTDL-ZABTER-18-TSHA-090: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-090
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་རྨོངས་པའི་མིག་འབྱེད་གསེར་ཐུར།
|fulltitle=ngag dbang phrin las la gdams pa'i glu dbyangs rmongs pa'i mig 'byed gser thur
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Ngag dbang phrin las la gdams pa'i glu dbyangs rmongs pa'i mig 'byed gser thur''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 341-350. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams, Songs - mgur - glu dbyangs
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|totalvolumes=21
|textnuminvol=090
|pagenumbers=341-350
|totalpages=10
|beginfolioline=171a1
|endfolioline=175b5
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|volumenumber=18
|colophontib=ཞེས་པ་སྙིང་གཏམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གདམས་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=zhes pa snying gtam tshigs su bcad pa 'di nyid rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes slob bu ngag dbang phrin las la gdams pa dus gsum kun tu yongs su dge bar gyur cig_/dza yan+tu//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-090.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|volumeLetter=TSHA
|textnuminvol=090
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-090.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སློབ་བུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་རྨོངས་པའི་མིག་འབྱེད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །འགྲོ་བློའི་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཆོག།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྗེ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཀ་རས་སྐྱོངས། །མ་རིག་སྒོང་རྒྱར་དུབ་ཅིང་ཉམས་ཕྲ་བའི། །སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ནུས་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས། །ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ། །མི་ཚེ་ཕྱེད་ཆ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་འདིར། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གསོག་འཇོག་ལས་ཀ་སྤོངས། །འཆི་དུས་བློ་ལྷག་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །གཏན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ད་རེས་འཛོམས། །ཡང་ཡང་འདི་འདྲའི་སྟབས་ཀ་འགྲིགས་དུས་མེད། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤོངས་ལ་བྱར་མེད་ཀྱིས། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་བརྟེན་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །མི་དགེ་དུག་བཞིན་སྤོངས་དང་སྡོམ་པ་ཡིན། །དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལོངས་ཤིག་བླང་བྱ་ཡིན། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཆམ་བཞག་བྱ་བཏང་ཡིན། །ཟོལ་མེད་རང་རྒྱུད་ཐུལ་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེ་ན་ཡང་། །བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བསམ་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་སྐལ་ལྡན་བུ། །རང་གཞན་མི་བདེའི་གཞི་མ་ཁོང་ཁྲོ་ཡིན། །དོན་མེད་གཞན་དང་འགལ་རྐྱེན་ཚིག་རྩུབ་ཡིན། །ཀུན་གྱིས་དགྲ་ལྟར་མཐོང་རྐྱེན་སྤྱོད་ངན་ཡིན། །དེ་འདྲའི་ལས་ངན་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡང་ཁྲོལ་ལེ། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཤེས་པ་དགའ་ཡལ་ལེ། །བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་རོ་སྙོམས་ཆམ་བརྡལ་ལེ། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡིན། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བསྟེན་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །སྙིང་བརྩེ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྒོམས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་རྩ་བཅས། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་སྦྱང་འབུངས། །གནད་དེ་ཡལ་བར་མ་དོར་སྐལ་ལྡན་བུ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་བླ་མ་བསྟེན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་དབང་བཞི་ལོངས། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་བསྲེ་བ་ཉམས་ལེན་གནད། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་འཕོས་འོང་སྐལ་ལྡན་བུ། །བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་། །གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ལྷ་མོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་པ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར། །འོང་ཕྱིར་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་ཟུངས་ཤིག།རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་སྦྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས། །ཐབས་མཆོག་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཆོད་ཆེ་ཡང་། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་ཐུག་དུས་འདིར། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་སྐལ་ལྡན་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དཀོན། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གདམས་པ་དེས་ཅི་བྱ། །ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་སྦྱིན་པའི་གདམས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །དངོས་སུ་སྦྱིན་པའི་སྤོབས་པ་མི་ལྡན་ཡང་། །བློ་ཡིས་བཏང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་གྱེར་བའི་སློབ་དཔོན་དང་། །ཐོས་ཆུང་རང་རྩིས་ཆེ་བའི་ཁ་བཤད་མཁན། །དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་སློབ་མ་བརྟེན་པ་འགས། །བདུད་གཅོད་ལམ་འདིར་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ཚོས། །རང་ཉིད་ནད་ཀྱིས་ཟུག་རྔུས་གདུང་པ་ལ། །མི་སེམས་གཅོད་ནི་འདྲེ་འབོད་ཡིན་སྐད་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་གཤེ་བའི་བདུད་ཕོ་ཡི། །རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བདུད་པོ་མིར་བརྫུ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་ལེན་མཛོད། །བདུད་སྤྲུལ་ས་ཀུ་ཙི་ཡི་མགོ་འགས་ཀྱང་། །རང་གི་ཉམས་ལེན་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཕ་རོལ་སྐྱེ་བོའི་བློ་རྒྱུད་བརྟན་པ་དང་། །སྔོན་ལས་དབང་གིས་རང་སྐལ་བབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཚུལ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཕར་ལྟོས་ལ། །རང་གི་ལས་སྣང་སྐྱེ་གནས་ཡུལ་དེ་རུ། །སྔོན་སྨོན་ལས་ཀྱིས་འཕང་བའི་ཆོས་སྐལ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་མཛོད་ལ། །ཡས་དགའ་མས་འབྱར་ཁྱི་འཁྱམས་ལྟར་མ་བྱེད། །དེང་སང་བསམ་བཟང་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི། །རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་སྒྲོགས་པའི། །བདུད་ཕོ་མིར་བརྫུ་ཕུང་བའི་རྗེས་མ་འབྲང་། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ་སྣ་འགགས་པ་ཡིས། །ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་ཨེ་གོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །དོན་མ་རྟོགས་པར་ཁ་བཤད་མཁས་པ་ནི། །ཤན་པ་ཡིག་རྩིས་མཁས་པ་དང་མཚུངས་པའི། །གཤེ་སྐུར་སྒྲོ་འདོགས་མཁན་གྱི་རྗེས་མ་འབྲང་། །རང་གི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡིས་ལན། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བར་གཤེ་སྐུར་བྱེད་པ་ནི། །འདི་དག་སྨོན་ལོག་པད་འབྱུང་བསྟན་ལ་སྡང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ་མཐོང་བའི་དུས་མི་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་རྗེས་མ་འབྲང་། །འདི་དག་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་བདུད་སྤྲུལ་ཡིན། །རང་གི་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བསམ་སྤྱོད་ངན་པ་ཡིས། །མཚམས་སྦྱོར་ཐར་བའི་དུས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས། །རྒྱལ་བས་དྲང་དོན་མངོན་པར་ཐོབ་འབྲས་ལ། །དགོངས་པ་དོན་དམ་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨ་ཧོ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །དེང་དུས་ལས་ངན་དབང་དམན་ཤ་སྟག་ལས། །མེད་པར་འདོད་དེ་འོག་མར་ཁ་དྲང་བའི། །མཁས་རློམས་ས་ཀུ་ཙི་ཚོའི་རྗེས་མ་འབྲང་། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཡོད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཚད་མར་ཟུངས། །རང་སྐལ་བབ་པ་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ཡིན། །འདི་དག་ཆགས་སྡང་བསམ་པས་སྨྲས་པ་མིན། །རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བདུད་དང་དམ་སྲིའི་ངག་ལ་ཉན་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོང་ཡང་སྲིད། །ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་ང་ཡི་བུ་མཆོག་རྣམས། །རྒིས་གཏེར་ཅེས་བྱའི་མཁོས་ཆུང་རྒན་པོ་ལ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་སློབ་དཔོན་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །གདུལ་བྱ་རང་སྣང་སྟོན་པ་གྲངས་མང་གིས། །ཡང་ཡང་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་བསྟན། །ད་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཆོས། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ང་ལས་སུ་གང་ཞིག།ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ད་ནི་བཙན་ས་ཟིན། །འཁོར་སློབ་སྐལ་ལྡན་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ། །བསྐལ་མང་མཐའ་རུ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྔོན་སྨོན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་དམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི་ས་མཁན་འོས། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཨ་ཧོ། །གདོད་ནས་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ལ། །མ་རིག་གློ་བུར་སྤྲིན་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྡང་། །དེ་ལ་ང་རུ་བཟུང་བའི་འཛིན་ཤེས་ཀྱི། །བྱད་ལས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུལ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་སྣང་བ་མཆེད། །དེ་ལ་མིང་མེད་མིང་གི་གདགས་གཞི་མེད། །མིང་དང་གདགས་གཞི་བཙལ་བའི་ཚུལ་བརྟགས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་རི་བོང་རྭ་བརྗོད་ལྟར། །མེད་ལ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟད། །ཟད་པའི་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྨི་ལམ་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་འབྱུང་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་། །དགེ་སྡིག་དང་ནི་ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་ཀུན། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་། །སེམས་ཅན་དང་ནི་ཁམས་གསུམ་གནས་རིགས་བཅས། །མ་གྲུབ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག།ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི། །ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཞིར་བཞག་སྟེ། །ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཉིད། །མངོན་གྱུར་ངང་གནས་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་བསྒོམ་མེད་བློ་འདས་པའི། །ངང་གནས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཟུགས་བརྙན་གཟའ་སྐར་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་བཞིན། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ནམ་མཁར་རོ་གཅིག་གོ། །ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ངང་གྱུར་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །འདི་དོན་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་སྙིང་པོའི་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱས་ཏེ། །གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཉམས་ལེན་གནད། །ལམ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བང་བུལ་བའི། །ཁྲེགས་ཆོད་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་གཞིར་བཞག་སྟེ། །མྱུར་ལམ་ཐོད་རྒལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ངང་ཚུལ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་ལ་བསླབ་ནས། །ཇི་བཞིན་མ་ནོར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གནད་ལ་ནན་ཆེར་བརྩོན། །བདེ་རྩུབ་ཉམས་སྣང་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །ངེས་པ་མེད་དོ་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ངང་། །གོལ་ཤོར་ནོར་སའི་གནས་ལ་མ་ཐོགས་པར། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལ་གཏུགས་མཛོད་དང་། །མི་ལུས་དོན་ལྡན་འབྱུང་ངོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །མཁས་ཆོས་མཛེས་ཆོས་སྡེབ་སྦྱོར་ངས་མི་ཤེས། །སྙན་ངག་ལ་སོགས་མཁས་རློམས་རྟོག་གེའི་རིགས། །དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ཡིས། །མིག་ལ་སེམས་པའི་ལྟད་མོ་མི་ཤེས་པས། །སྙིང་གཏམ་ཡི་གེར་བྲི་སྤོབས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དད་དམ་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཡང་དང་ཡང་། །ནན་དུ་བསྐུལ་ངོ་ལྡོག་པར་མ་ནུས་གཏམ། །སུ་མ་མགུ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཇི་དགྱེས་མཛོད། །ཨ་ཧོ།མ་ནུས་ཉམ་ཆུང་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ང་ཚོས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་སློབ་དཔོན་ནི་མེད་ཀྱང་། །རང་སྣང་སྟོན་པའི་ཞལ་གདམས་མཆོག་ཕེབས་ཡོད། །གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཁ་བཤད་ཀྱིས་མ་ཚོལ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་དེ་རྡོལ་བྱུང་། །བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོག་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་རེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ་རྟོགས་ཏེ། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གདིང་ཐོབ་ཞིག་ཕེབས་བྱུང་། །དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ་ལོས་ཡིན། །ད་ནི་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིད་དེ་ཆོད་ཐལ། །གཞན་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་མིན་ཕྱིར་དུ་ཐོས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་མ་རྟོགས་སྐལ་མེད་ཀྱི་རང་མཚང་། །རྡོལ་བ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་ཡང་མངོན་བྱུང་། །བསྐལ་མང་གོང་ནས་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་བར་ཆད་ལས་དབེན་ནོ། །ད་ནི་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལ་མ་བཏང་། །ཤེས་རབ་རིག་པའི་གཞོན་ནུ་མཆོག་རྩལ་ལྡན། །དད་མོས་ངེས་འབྱུང་གྲོགས་བཟང་དང་འགྲོགས་ཤིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་རྟ་མཆོག་ལ་ཞོན་ཏེ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབ་ཤོག།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན། །མ་ལུས་ཀ་དག་གདོད་མ་ཡི་གཞི་རུ། །རྟོགས་གྲོལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ནོ། །ཞེས་པ་སྙིང་གཏམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གདམས་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།ཛ་ཡནྟུ། །། །}}
{{TibP|༄༅།  །སློབ་བུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་རྨོངས་པའི་མིག་འབྱེད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །འགྲོ་བློའི་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཆོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྗེ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཀ་རས་སྐྱོངས། །མ་རིག་སྒོང་རྒྱར་དུབ་ཅིང་ཉམས་ཕྲ་བའི། །སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ནུས་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས། །ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ། །མི་ཚེ་ཕྱེད་ཆ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་འདིར། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གསོག་འཇོག་ལས་ཀ་སྤོངས། །འཆི་དུས་བློ་ལྷག་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །གཏན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ད་རེས་འཛོམས། །ཡང་ཡང་འདི་འདྲའི་སྟབས་ཀ་འགྲིགས་དུས་མེད། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤོངས་ལ་བྱར་མེད་ཀྱིས། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་བརྟེན་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །མི་དགེ་དུག་བཞིན་སྤོངས་དང་སྡོམ་པ་ཡིན། །དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལོངས་ཤིག་བླང་བྱ་ཡིན། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཆམ་བཞག་བྱ་བཏང་ཡིན། །ཟོལ་མེད་རང་རྒྱུད་ཐུལ་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེ་ན་ཡང་། །བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བསམ་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་སྐལ་ལྡན་བུ། །རང་གཞན་མི་བདེའི་གཞི་མ་ཁོང་ཁྲོ་ཡིན། །དོན་མེད་གཞན་དང་འགལ་རྐྱེན་ཚིག་རྩུབ་ཡིན། །ཀུན་གྱིས་དགྲ་ལྟར་མཐོང་རྐྱེན་སྤྱོད་ངན་ཡིན། །དེ་འདྲའི་ལས་ངན་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡང་ཁྲོལ་ལེ། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཤེས་པ་དགའ་ཡལ་ལེ། །བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་རོ་སྙོམས་ཆམ་བརྡལ་ལེ། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡིན། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བསྟེན་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །སྙིང་བརྩེ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྒོམས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་རྩ་བཅས། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་སྦྱང་འབུངས། །གནད་དེ་ཡལ་བར་མ་དོར་སྐལ་ལྡན་བུ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་བླ་མ་བསྟེན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་དབང་བཞི་ལོངས། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་བསྲེ་བ་ཉམས་ལེན་གནད། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་འཕོས་འོང་སྐལ་ལྡན་བུ། །བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་། །གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ལྷ་མོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་པ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར། །འོང་ཕྱིར་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་ཟུངས་ཤིག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་སྦྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས། །ཐབས་མཆོག་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཆོད་ཆེ་ཡང་། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་ཐུག་དུས་འདིར། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་སྐལ་ལྡན་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དཀོན། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གདམས་པ་དེས་ཅི་བྱ། །ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་སྦྱིན་པའི་གདམས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །དངོས་སུ་སྦྱིན་པའི་སྤོབས་པ་མི་ལྡན་ཡང་། །བློ་ཡིས་བཏང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་གྱེར་བའི་སློབ་དཔོན་དང་། །ཐོས་ཆུང་རང་རྩིས་ཆེ་བའི་ཁ་བཤད་མཁན། །དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་སློབ་མ་བརྟེན་པ་འགས། །བདུད་གཅོད་ལམ་འདིར་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ཚོས། །རང་ཉིད་ནད་ཀྱིས་ཟུག་རྔུས་གདུང་པ་ལ། །མི་སེམས་གཅོད་ནི་འདྲེ་འབོད་ཡིན་སྐད་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་གཤེ་བའི་བདུད་ཕོ་ཡི། །རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བདུད་པོ་མིར་བརྫུ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་ལེན་མཛོད། །བདུད་སྤྲུལ་ས་ཀུ་ཙི་ཡི་མགོ་འགས་ཀྱང་། །རང་གི་ཉམས་ལེན་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཕ་རོལ་སྐྱེ་བོའི་བློ་རྒྱུད་བརྟན་པ་དང་། །སྔོན་ལས་དབང་གིས་རང་སྐལ་བབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཚུལ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཕར་ལྟོས་ལ། །རང་གི་ལས་སྣང་སྐྱེ་གནས་ཡུལ་དེ་རུ། །སྔོན་སྨོན་ལས་ཀྱིས་འཕང་བའི་ཆོས་སྐལ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་མཛོད་ལ། །ཡས་དགའ་མས་འབྱར་ཁྱི་འཁྱམས་ལྟར་མ་བྱེད། །དེང་སང་བསམ་བཟང་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི། །རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་སྒྲོགས་པའི། །བདུད་ཕོ་མིར་བརྫུ་ཕུང་བའི་རྗེས་མ་འབྲང་། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ་སྣ་འགགས་པ་ཡིས། །ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་ཨེ་གོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །དོན་མ་རྟོགས་པར་ཁ་བཤད་མཁས་པ་ནི། །ཤན་པ་ཡིག་རྩིས་མཁས་པ་དང་མཚུངས་པའི། །གཤེ་སྐུར་སྒྲོ་འདོགས་མཁན་གྱི་རྗེས་མ་འབྲང་། །རང་གི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡིས་ལན། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བར་གཤེ་སྐུར་བྱེད་པ་ནི། །འདི་དག་སྨོན་ལོག་པད་འབྱུང་བསྟན་ལ་སྡང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ་མཐོང་བའི་དུས་མི་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་རྗེས་མ་འབྲང་། །འདི་དག་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་བདུད་སྤྲུལ་ཡིན། །རང་གི་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བསམ་སྤྱོད་ངན་པ་ཡིས། །མཚམས་སྦྱོར་ཐར་བའི་དུས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས། །རྒྱལ་བས་དྲང་དོན་མངོན་པར་ཐོབ་འབྲས་ལ། །དགོངས་པ་དོན་དམ་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨ་ཧོ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །དེང་དུས་ལས་ངན་དབང་དམན་ཤ་སྟག་ལས། །མེད་པར་འདོད་དེ་འོག་མར་ཁ་དྲང་བའི། །མཁས་རློམས་ས་ཀུ་ཙི་ཚོའི་རྗེས་མ་འབྲང་། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཡོད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཚད་མར་ཟུངས། །རང་སྐལ་བབ་པ་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ཡིན། །འདི་དག་ཆགས་སྡང་བསམ་པས་སྨྲས་པ་མིན། །རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བདུད་དང་དམ་སྲིའི་ངག་ལ་ཉན་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོང་ཡང་སྲིད། །ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་ང་ཡི་བུ་མཆོག་རྣམས། །རྒིས་གཏེར་ཅེས་བྱའི་མཁོས་ཆུང་རྒན་པོ་ལ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་སློབ་དཔོན་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །གདུལ་བྱ་རང་སྣང་སྟོན་པ་གྲངས་མང་གིས། །ཡང་ཡང་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་བསྟན། །ད་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཆོས། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ང་ལས་སུ་གང་ཞིག །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ད་ནི་བཙན་ས་ཟིན། །འཁོར་སློབ་སྐལ་ལྡན་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ། །བསྐལ་མང་མཐའ་རུ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྔོན་སྨོན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་དམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི་ས་མཁན་འོས། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཨ་ཧོ། །གདོད་ནས་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ལ། །མ་རིག་གློ་བུར་སྤྲིན་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྡང་། །དེ་ལ་ང་རུ་བཟུང་བའི་འཛིན་ཤེས་ཀྱི། །བྱད་ལས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུལ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་སྣང་བ་མཆེད། །དེ་ལ་མིང་མེད་མིང་གི་གདགས་གཞི་མེད། །མིང་དང་གདགས་གཞི་བཙལ་བའི་ཚུལ་བརྟགས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་རི་བོང་རྭ་བརྗོད་ལྟར། །མེད་ལ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟད། །ཟད་པའི་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྨི་ལམ་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་འབྱུང་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་། །དགེ་སྡིག་དང་ནི་ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་ཀུན། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་། །སེམས་ཅན་དང་ནི་ཁམས་གསུམ་གནས་རིགས་བཅས། །མ་གྲུབ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི། །ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཞིར་བཞག་སྟེ། །ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཉིད། །མངོན་གྱུར་ངང་གནས་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་བསྒོམ་མེད་བློ་འདས་པའི། །ངང་གནས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཟུགས་བརྙན་གཟའ་སྐར་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་བཞིན། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ནམ་མཁར་རོ་གཅིག་གོ། །ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ངང་གྱུར་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །འདི་དོན་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་སྙིང་པོའི་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱས་ཏེ། །གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཉམས་ལེན་གནད། །ལམ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བང་བུལ་བའི། །ཁྲེགས་ཆོད་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་གཞིར་བཞག་སྟེ། །མྱུར་ལམ་ཐོད་རྒལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ངང་ཚུལ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་ལ་བསླབ་ནས། །ཇི་བཞིན་མ་ནོར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གནད་ལ་ནན་ཆེར་བརྩོན། །བདེ་རྩུབ་ཉམས་སྣང་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །ངེས་པ་མེད་དོ་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ངང་། །གོལ་ཤོར་ནོར་སའི་གནས་ལ་མ་ཐོགས་པར། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལ་གཏུགས་མཛོད་དང་། །མི་ལུས་དོན་ལྡན་འབྱུང་ངོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །མཁས་ཆོས་མཛེས་ཆོས་སྡེབ་སྦྱོར་ངས་མི་ཤེས། །སྙན་ངག་ལ་སོགས་མཁས་རློམས་རྟོག་གེའི་རིགས། །དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ཡིས། །མིག་ལ་སེམས་པའི་ལྟད་མོ་མི་ཤེས་པས། །སྙིང་གཏམ་ཡི་གེར་བྲི་སྤོབས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དད་དམ་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཡང་དང་ཡང་། །ནན་དུ་བསྐུལ་ངོ་ལྡོག་པར་མ་ནུས་གཏམ། །སུ་མ་མགུ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཇི་དགྱེས་མཛོད། །ཨ་ཧོ།མ་ནུས་ཉམ་ཆུང་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ང་ཚོས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་སློབ་དཔོན་ནི་མེད་ཀྱང་། །རང་སྣང་སྟོན་པའི་ཞལ་གདམས་མཆོག་ཕེབས་ཡོད། །གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཁ་བཤད་ཀྱིས་མ་ཚོལ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་དེ་རྡོལ་བྱུང་། །བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོག་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་རེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ་རྟོགས་ཏེ། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གདིང་ཐོབ་ཞིག་ཕེབས་བྱུང་། །དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ་ལོས་ཡིན། །ད་ནི་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིད་དེ་ཆོད་ཐལ། །གཞན་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་མིན་ཕྱིར་དུ་ཐོས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་མ་རྟོགས་སྐལ་མེད་ཀྱི་རང་མཚང་། །རྡོལ་བ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་ཡང་མངོན་བྱུང་། །བསྐལ་མང་གོང་ནས་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་བར་ཆད་ལས་དབེན་ནོ། །ད་ནི་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལ་མ་བཏང་། །ཤེས་རབ་རིག་པའི་གཞོན་ནུ་མཆོག་རྩལ་ལྡན། །དད་མོས་ངེས་འབྱུང་གྲོགས་བཟང་དང་འགྲོགས་ཤིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་རྟ་མཆོག་ལ་ཞོན་ཏེ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབ་ཤོག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན། །མ་ལུས་ཀ་དག་གདོད་མ་ཡི་གཞི་རུ། །རྟོགས་གྲོལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ནོ། །ཞེས་པ་སྙིང་གཏམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གདམས་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 09:23, 10 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title ngag dbang phrin las la gdams pa'i glu dbyangs rmongs pa'i mig 'byed gser thur TTDL-ZABTER-18-TSHA-090.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 90, Pages 341-350 (Folios 171a1 to 175b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Ngag dbang phrin las la gdams pa'i glu dbyangs rmongs pa'i mig 'byed gser thur. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 341-350. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams  ·  Songs - mgur - glu dbyangs
Colophon

ཞེས་པ་སྙིང་གཏམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གདམས་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།

zhes pa snying gtam tshigs su bcad pa 'di nyid rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes slob bu ngag dbang phrin las la gdams pa dus gsum kun tu yongs su dge bar gyur cig_/dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །སློབ་བུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་རྨོངས་པའི་མིག་འབྱེད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ།སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དཔལ། །འགྲོ་བློའི་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཆོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྗེ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཀ་རས་སྐྱོངས། །མ་རིག་སྒོང་རྒྱར་དུབ་ཅིང་ཉམས་ཕྲ་བའི། །སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ནུས་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས། །ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ། །མི་ཚེ་ཕྱེད་ཆ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་འདིར། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གསོག་འཇོག་ལས་ཀ་སྤོངས། །འཆི་དུས་བློ་ལྷག་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །གཏན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ད་རེས་འཛོམས། །ཡང་ཡང་འདི་འདྲའི་སྟབས་ཀ་འགྲིགས་དུས་མེད། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤོངས་ལ་བྱར་མེད་ཀྱིས། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་བརྟེན་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །མི་དགེ་དུག་བཞིན་སྤོངས་དང་སྡོམ་པ་ཡིན། །དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལོངས་ཤིག་བླང་བྱ་ཡིན། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཆམ་བཞག་བྱ་བཏང་ཡིན། །ཟོལ་མེད་རང་རྒྱུད་ཐུལ་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེ་ན་ཡང་། །བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བསམ་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་སྐལ་ལྡན་བུ། །རང་གཞན་མི་བདེའི་གཞི་མ་ཁོང་ཁྲོ་ཡིན། །དོན་མེད་གཞན་དང་འགལ་རྐྱེན་ཚིག་རྩུབ་ཡིན། །ཀུན་གྱིས་དགྲ་ལྟར་མཐོང་རྐྱེན་སྤྱོད་ངན་ཡིན། །དེ་འདྲའི་ལས་ངན་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡང་ཁྲོལ་ལེ། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཤེས་པ་དགའ་ཡལ་ལེ། །བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་རོ་སྙོམས་ཆམ་བརྡལ་ལེ། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡིན། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བསྟེན་མཛོད་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །སྙིང་བརྩེ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྒོམས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་རྩ་བཅས། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་སྦྱང་འབུངས། །གནད་དེ་ཡལ་བར་མ་དོར་སྐལ་ལྡན་བུ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་བླ་མ་བསྟེན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་དབང་བཞི་ལོངས། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་བསྲེ་བ་ཉམས་ལེན་གནད། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་འཕོས་འོང་སྐལ་ལྡན་བུ། །བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་། །གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ལྷ་མོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་པ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར། །འོང་ཕྱིར་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་ཟུངས་ཤིག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་སྦྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས། །ཐབས་མཆོག་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཆོད་ཆེ་ཡང་། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་ཐུག་དུས་འདིར། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་སྐལ་ལྡན་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དཀོན། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གདམས་པ་དེས་ཅི་བྱ། །ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་སྦྱིན་པའི་གདམས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །དངོས་སུ་སྦྱིན་པའི་སྤོབས་པ་མི་ལྡན་ཡང་། །བློ་ཡིས་བཏང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་གྱེར་བའི་སློབ་དཔོན་དང་། །ཐོས་ཆུང་རང་རྩིས་ཆེ་བའི་ཁ་བཤད་མཁན། །དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་སློབ་མ་བརྟེན་པ་འགས། །བདུད་གཅོད་ལམ་འདིར་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ཚོས། །རང་ཉིད་ནད་ཀྱིས་ཟུག་རྔུས་གདུང་པ་ལ། །མི་སེམས་གཅོད་ནི་འདྲེ་འབོད་ཡིན་སྐད་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་གཤེ་བའི་བདུད་ཕོ་ཡི། །རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བདུད་པོ་མིར་བརྫུ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་ལེན་མཛོད། །བདུད་སྤྲུལ་ས་ཀུ་ཙི་ཡི་མགོ་འགས་ཀྱང་། །རང་གི་ཉམས་ལེན་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཕ་རོལ་སྐྱེ་བོའི་བློ་རྒྱུད་བརྟན་པ་དང་། །སྔོན་ལས་དབང་གིས་རང་སྐལ་བབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཚུལ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཕར་ལྟོས་ལ། །རང་གི་ལས་སྣང་སྐྱེ་གནས་ཡུལ་དེ་རུ། །སྔོན་སྨོན་ལས་ཀྱིས་འཕང་བའི་ཆོས་སྐལ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་མཛོད་ལ། །ཡས་དགའ་མས་འབྱར་ཁྱི་འཁྱམས་ལྟར་མ་བྱེད། །དེང་སང་བསམ་བཟང་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི། །རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་སྒྲོགས་པའི། །བདུད་ཕོ་མིར་བརྫུ་ཕུང་བའི་རྗེས་མ་འབྲང་། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ་སྣ་འགགས་པ་ཡིས། །ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་ཨེ་གོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །དོན་མ་རྟོགས་པར་ཁ་བཤད་མཁས་པ་ནི། །ཤན་པ་ཡིག་རྩིས་མཁས་པ་དང་མཚུངས་པའི། །གཤེ་སྐུར་སྒྲོ་འདོགས་མཁན་གྱི་རྗེས་མ་འབྲང་། །རང་གི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡིས་ལན། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བར་གཤེ་སྐུར་བྱེད་པ་ནི། །འདི་དག་སྨོན་ལོག་པད་འབྱུང་བསྟན་ལ་སྡང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ་མཐོང་བའི་དུས་མི་འོང་། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་རྗེས་མ་འབྲང་། །འདི་དག་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་བདུད་སྤྲུལ་ཡིན། །རང་གི་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བསམ་སྤྱོད་ངན་པ་ཡིས། །མཚམས་སྦྱོར་ཐར་བའི་དུས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས། །རྒྱལ་བས་དྲང་དོན་མངོན་པར་ཐོབ་འབྲས་ལ། །དགོངས་པ་དོན་དམ་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨ་ཧོ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །དེང་དུས་ལས་ངན་དབང་དམན་ཤ་སྟག་ལས། །མེད་པར་འདོད་དེ་འོག་མར་ཁ་དྲང་བའི། །མཁས་རློམས་ས་ཀུ་ཙི་ཚོའི་རྗེས་མ་འབྲང་། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཡོད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཚད་མར་ཟུངས། །རང་སྐལ་བབ་པ་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ཡིན། །འདི་དག་ཆགས་སྡང་བསམ་པས་སྨྲས་པ་མིན། །རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བདུད་དང་དམ་སྲིའི་ངག་ལ་ཉན་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོང་ཡང་སྲིད། །ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་ང་ཡི་བུ་མཆོག་རྣམས། །རྒིས་གཏེར་ཅེས་བྱའི་མཁོས་ཆུང་རྒན་པོ་ལ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་སློབ་དཔོན་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །གདུལ་བྱ་རང་སྣང་སྟོན་པ་གྲངས་མང་གིས། །ཡང་ཡང་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་བསྟན། །ད་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཆོས། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ང་ལས་སུ་གང་ཞིག །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ད་ནི་བཙན་ས་ཟིན། །འཁོར་སློབ་སྐལ་ལྡན་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ། །བསྐལ་མང་མཐའ་རུ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྔོན་སྨོན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་དམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི་ས་མཁན་འོས། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཨ་ཧོ། །གདོད་ནས་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ལ། །མ་རིག་གློ་བུར་སྤྲིན་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྡང་། །དེ་ལ་ང་རུ་བཟུང་བའི་འཛིན་ཤེས་ཀྱི། །བྱད་ལས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུལ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་སྣང་བ་མཆེད། །དེ་ལ་མིང་མེད་མིང་གི་གདགས་གཞི་མེད། །མིང་དང་གདགས་གཞི་བཙལ་བའི་ཚུལ་བརྟགས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་རི་བོང་རྭ་བརྗོད་ལྟར། །མེད་ལ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟད། །ཟད་པའི་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྨི་ལམ་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་འབྱུང་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་། །དགེ་སྡིག་དང་ནི་ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་ཀུན། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་། །སེམས་ཅན་དང་ནི་ཁམས་གསུམ་གནས་རིགས་བཅས། །མ་གྲུབ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི། །ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཞིར་བཞག་སྟེ། །ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཉིད། །མངོན་གྱུར་ངང་གནས་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་བསྒོམ་མེད་བློ་འདས་པའི། །ངང་གནས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཟུགས་བརྙན་གཟའ་སྐར་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་བཞིན། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ནམ་མཁར་རོ་གཅིག་གོ། །ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ངང་གྱུར་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །འདི་དོན་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་སྙིང་པོའི་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱས་ཏེ། །གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཉམས་ལེན་གནད། །ལམ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བང་བུལ་བའི། །ཁྲེགས་ཆོད་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་གཞིར་བཞག་སྟེ། །མྱུར་ལམ་ཐོད་རྒལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ངང་ཚུལ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་ལ་བསླབ་ནས། །ཇི་བཞིན་མ་ནོར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གནད་ལ་ནན་ཆེར་བརྩོན། །བདེ་རྩུབ་ཉམས་སྣང་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །ངེས་པ་མེད་དོ་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ངང་། །གོལ་ཤོར་ནོར་སའི་གནས་ལ་མ་ཐོགས་པར། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལ་གཏུགས་མཛོད་དང་། །མི་ལུས་དོན་ལྡན་འབྱུང་ངོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །མཁས་ཆོས་མཛེས་ཆོས་སྡེབ་སྦྱོར་ངས་མི་ཤེས། །སྙན་ངག་ལ་སོགས་མཁས་རློམས་རྟོག་གེའི་རིགས། །དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ཡིས། །མིག་ལ་སེམས་པའི་ལྟད་མོ་མི་ཤེས་པས། །སྙིང་གཏམ་ཡི་གེར་བྲི་སྤོབས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དད་དམ་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཡང་དང་ཡང་། །ནན་དུ་བསྐུལ་ངོ་ལྡོག་པར་མ་ནུས་གཏམ། །སུ་མ་མགུ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཇི་དགྱེས་མཛོད། །ཨ་ཧོ།མ་ནུས་ཉམ་ཆུང་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ང་ཚོས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་སློབ་དཔོན་ནི་མེད་ཀྱང་། །རང་སྣང་སྟོན་པའི་ཞལ་གདམས་མཆོག་ཕེབས་ཡོད། །གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཁ་བཤད་ཀྱིས་མ་ཚོལ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་དེ་རྡོལ་བྱུང་། །བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོག་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་རེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ་རྟོགས་ཏེ། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གདིང་ཐོབ་ཞིག་ཕེབས་བྱུང་། །དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ་ལོས་ཡིན། །ད་ནི་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིད་དེ་ཆོད་ཐལ། །གཞན་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་མིན་ཕྱིར་དུ་ཐོས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་མ་རྟོགས་སྐལ་མེད་ཀྱི་རང་མཚང་། །རྡོལ་བ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་ཡང་མངོན་བྱུང་། །བསྐལ་མང་གོང་ནས་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་བར་ཆད་ལས་དབེན་ནོ། །ད་ནི་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལ་མ་བཏང་། །ཤེས་རབ་རིག་པའི་གཞོན་ནུ་མཆོག་རྩལ་ལྡན། །དད་མོས་ངེས་འབྱུང་གྲོགས་བཟང་དང་འགྲོགས་ཤིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་རྟ་མཆོག་ལ་ཞོན་ཏེ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབ་ཤོག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན། །མ་ལུས་ཀ་དག་གདོད་མ་ཡི་གཞི་རུ། །རྟོགས་གྲོལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ནོ། །ཞེས་པ་སྙིང་གཏམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གདམས་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-18-TSHA-090&oldid=12112"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.