TTDL-ZABTER-18-TSHA-113: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-113
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ལ་གདམས་པ།
|fulltitle=dus gsum sangs rgyas kun sogs dkon mchog bkra shis la gdams pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dus gsum sangs rgyas kun sogs dkon mchog bkra shis la gdams pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 419-421. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|totalvolumes=21
|textnuminvol=113
|pagenumbers=419-421
|totalpages=3
|beginfolioline=210a1
|endfolioline=211a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|volumenumber=18
|colophontib=སེམས་མེད་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཁྱོད་ལ་ཕུལ། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་ནུབ་མི་རོ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།
|colophonwylie=sems med dkon mchog bkra shis khyod la phul/_/rnam shes dbyings nub mi ro bdud 'joms pas so//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-113.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|volumeLetter=TSHA
|textnuminvol=113
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-113.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །དད་དམ་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་འཕོས་པ་ལས། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད། །ད་དུང་འཁོར་བའི་འཛིན་ཞེན་མ་ཞིག་བར། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་གནད་བསྣུན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འདས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གཞི་གནས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་འགགས་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་གཅིག་དུ་མའི། །མཐའ་བྲལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་ལུགས་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་སྣང་རིག་པ་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །དཔེ་ཚིག་དོན་གྱིས་མི་མཚོན་མཚན་མ་མེད། །རང་ཐོག་གྲོལ་ལས་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད། །རིག་པ་རང་ཐོག་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། །བློ་དང་ཡིད་ཀྱི་བཅས་བཅོས་ལས་འདས་ཤིང་། །སྔར་གྱི་ཡིན་ལུགས་ཐོག་ཕེབས་དེ་ག་ལས། །སླད་ཀྱི་སོ་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་ལངས་མུན་པ་མེད་པ་ལ། །ཉིན་གཅིག་ཡང་ཡང་ནམ་ལངས་མི་འབྱུང་བཞིན། །རིག་པ་རང་ཐོག་ཕེབས་པ་དེ་ག་ལས། །ཡང་ཡང་བཅོས་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མི་འཆིང་གལ། །ལ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་། །གནས་དང་འགྱུ་བ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ལ། །བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་མིང་དོན་འཛིན། །འདི་དག་ཞ་ཉེ་གསེར་དུ་རློམས་པ་ལྟར། །ཡང་དག་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་། །རིག་པ་ཡིད་ཤེས་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འཕོས། །རྩལ་ལ་མ་ལྟོས་མི་མཐོང་མྱོང་ཞེན་མེད། །ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཤེས་རབ་གོ་མ་འགགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤར་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་བ། །འཕྲལ་དག་འཕྲལ་གྲོལ་འདོད་པའི་དམུས་ལོང་དག།རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལས་རྦ་རླབས་མ་འདས་བཞིན། །ངོ་བོའི་ངང་ལས་རྩལ་བྱུང་མ་འདས་པའི། །སོ་སོར་གྲོལ་དང་དག་འདོད་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཡེ་ཡིན་ཐོག་ཕེབས་ལས། །སྒོམ་དང་དགག་སྒྲུབ་དག་གིས་གཟོན་མ་གཅུན། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅོག་བཞག་རི་བོ་ལྟར། །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཅོག་བཞག་ལྐུག་པ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཅོག་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟར། །བྱ་བཏང་མཉམ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །གང་གིས་རྩོལ་མེད་འཇོག་པས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཟ་ཉལ་འགུལ་བསྐྱོད་གང་གི་དུས་རྣམས་སུ། །རིག་པ་རང་དབང་ལས་ནི་མི་འདའ་བ། །རྗེས་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤེས་པ་གནད། །སྤྱོད་པའི་གནད་ཀྱང་མ་ནོར་ལག་ཏུ་ལོངས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ་བར། །ཞི་དུལ་བག་ཡོད་བརྟེན་པ་གནད་གཅིག་དང་། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོལ་བར། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉག་གཅིག་གདམས་པ་ཟུངས། །ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སངས་མི་རྒྱ། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་རང་རིག་བཙན་ས་ཟུངས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །མ་རིག་རྒན་པོས་རྒྱུད་ལུང་མ་བསླབ་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་གྲོས་བཏབ་པས། །ཁ་ཆེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་སྨྲ་ཡང་སྤོབས། །བདེན་མེད་རྫུན་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །སེམས་མེད་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཁྱོད་ལ་ཕུལ། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་ནུབ་མི་རོ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ། །། }}
{{TibP|༄༅།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །དད་དམ་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་འཕོས་པ་ལས། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད། །ད་དུང་འཁོར་བའི་འཛིན་ཞེན་མ་ཞིག་བར། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་གནད་བསྣུན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འདས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གཞི་གནས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་འགགས་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་གཅིག་དུ་མའི། །མཐའ་བྲལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་ལུགས་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་སྣང་རིག་པ་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །དཔེ་ཚིག་དོན་གྱིས་མི་མཚོན་མཚན་མ་མེད། །རང་ཐོག་གྲོལ་ལས་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད། །རིག་པ་རང་ཐོག་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། །བློ་དང་ཡིད་ཀྱི་བཅས་བཅོས་ལས་འདས་ཤིང་། །སྔར་གྱི་ཡིན་ལུགས་ཐོག་ཕེབས་དེ་ག་ལས། །སླད་ཀྱི་སོ་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་ལངས་མུན་པ་མེད་པ་ལ། །ཉིན་གཅིག་ཡང་ཡང་ནམ་ལངས་མི་འབྱུང་བཞིན། །རིག་པ་རང་ཐོག་ཕེབས་པ་དེ་ག་ལས། །ཡང་ཡང་བཅོས་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མི་འཆིང་གལ། །ལ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་། །གནས་དང་འགྱུ་བ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ལ། །བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་མིང་དོན་འཛིན། །འདི་དག་ཞ་ཉེ་གསེར་དུ་རློམས་པ་ལྟར། །ཡང་དག་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་། །རིག་པ་ཡིད་ཤེས་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འཕོས། །རྩལ་ལ་མ་ལྟོས་མི་མཐོང་མྱོང་ཞེན་མེད། །ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཤེས་རབ་གོ་མ་འགགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤར་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་བ། །འཕྲལ་དག་འཕྲལ་གྲོལ་འདོད་པའི་དམུས་ལོང་དག །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལས་རྦ་རླབས་མ་འདས་བཞིན། །ངོ་བོའི་ངང་ལས་རྩལ་བྱུང་མ་འདས་པའི། །སོ་སོར་གྲོལ་དང་དག་འདོད་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཡེ་ཡིན་ཐོག་ཕེབས་ལས། །སྒོམ་དང་དགག་སྒྲུབ་དག་གིས་གཟོན་མ་གཅུན། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅོག་བཞག་རི་བོ་ལྟར། །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཅོག་བཞག་ལྐུག་པ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཅོག་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟར། །བྱ་བཏང་མཉམ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །གང་གིས་རྩོལ་མེད་འཇོག་པས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཟ་ཉལ་འགུལ་བསྐྱོད་གང་གི་དུས་རྣམས་སུ། །རིག་པ་རང་དབང་ལས་ནི་མི་འདའ་བ། །རྗེས་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤེས་པ་གནད། །སྤྱོད་པའི་གནད་ཀྱང་མ་ནོར་ལག་ཏུ་ལོངས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ་བར། །ཞི་དུལ་བག་ཡོད་བརྟེན་པ་གནད་གཅིག་དང་། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོལ་བར། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉག་གཅིག་གདམས་པ་ཟུངས། །ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སངས་མི་རྒྱ། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་རང་རིག་བཙན་ས་ཟུངས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །མ་རིག་རྒན་པོས་རྒྱུད་ལུང་མ་བསླབ་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་གྲོས་བཏབ་པས། །ཁ་ཆེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་སྨྲ་ཡང་སྤོབས། །བདེན་མེད་རྫུན་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །སེམས་མེད་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཁྱོད་ལ་ཕུལ། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་ནུབ་མི་རོ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 12:05, 10 September 2024

Wylie title dus gsum sangs rgyas kun sogs dkon mchog bkra shis la gdams pa TTDL-ZABTER-18-TSHA-113.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 113, Pages 419-421 (Folios 210a1 to 211a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dus gsum sangs rgyas kun sogs dkon mchog bkra shis la gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 419-421. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

སེམས་མེད་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཁྱོད་ལ་ཕུལ། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་ནུབ་མི་རོ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།།

sems med dkon mchog bkra shis khyod la phul/_/rnam shes dbyings nub mi ro bdud 'joms pas so//

[edit]
༄༅། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །དད་དམ་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་འཕོས་པ་ལས། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད། །ད་དུང་འཁོར་བའི་འཛིན་ཞེན་མ་ཞིག་བར། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་གནད་བསྣུན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འདས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གཞི་གནས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་འགགས་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་གཅིག་དུ་མའི། །མཐའ་བྲལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་ལུགས་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་སྣང་རིག་པ་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །དཔེ་ཚིག་དོན་གྱིས་མི་མཚོན་མཚན་མ་མེད། །རང་ཐོག་གྲོལ་ལས་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད། །རིག་པ་རང་ཐོག་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། །བློ་དང་ཡིད་ཀྱི་བཅས་བཅོས་ལས་འདས་ཤིང་། །སྔར་གྱི་ཡིན་ལུགས་ཐོག་ཕེབས་དེ་ག་ལས། །སླད་ཀྱི་སོ་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་ལངས་མུན་པ་མེད་པ་ལ། །ཉིན་གཅིག་ཡང་ཡང་ནམ་ལངས་མི་འབྱུང་བཞིན། །རིག་པ་རང་ཐོག་ཕེབས་པ་དེ་ག་ལས། །ཡང་ཡང་བཅོས་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མི་འཆིང་གལ། །ལ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་། །གནས་དང་འགྱུ་བ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ལ། །བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་མིང་དོན་འཛིན། །འདི་དག་ཞ་ཉེ་གསེར་དུ་རློམས་པ་ལྟར། །ཡང་དག་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་། །རིག་པ་ཡིད་ཤེས་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འཕོས། །རྩལ་ལ་མ་ལྟོས་མི་མཐོང་མྱོང་ཞེན་མེད། །ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཤེས་རབ་གོ་མ་འགགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤར་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་བ། །འཕྲལ་དག་འཕྲལ་གྲོལ་འདོད་པའི་དམུས་ལོང་དག །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལས་རྦ་རླབས་མ་འདས་བཞིན། །ངོ་བོའི་ངང་ལས་རྩལ་བྱུང་མ་འདས་པའི། །སོ་སོར་གྲོལ་དང་དག་འདོད་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཡེ་ཡིན་ཐོག་ཕེབས་ལས། །སྒོམ་དང་དགག་སྒྲུབ་དག་གིས་གཟོན་མ་གཅུན། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅོག་བཞག་རི་བོ་ལྟར། །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཅོག་བཞག་ལྐུག་པ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཅོག་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟར། །བྱ་བཏང་མཉམ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །གང་གིས་རྩོལ་མེད་འཇོག་པས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཟ་ཉལ་འགུལ་བསྐྱོད་གང་གི་དུས་རྣམས་སུ། །རིག་པ་རང་དབང་ལས་ནི་མི་འདའ་བ། །རྗེས་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤེས་པ་གནད། །སྤྱོད་པའི་གནད་ཀྱང་མ་ནོར་ལག་ཏུ་ལོངས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ་བར། །ཞི་དུལ་བག་ཡོད་བརྟེན་པ་གནད་གཅིག་དང་། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོལ་བར། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉག་གཅིག་གདམས་པ་ཟུངས། །ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སངས་མི་རྒྱ། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་རང་རིག་བཙན་ས་ཟུངས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །མ་རིག་རྒན་པོས་རྒྱུད་ལུང་མ་བསླབ་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་གྲོས་བཏབ་པས། །ཁ་ཆེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་སྨྲ་ཡང་སྤོབས། །བདེན་མེད་རྫུན་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །སེམས་མེད་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཁྱོད་ལ་ཕུལ། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་ནུབ་མི་རོ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།། །།