TTDL-ZABTER-07-JA-029

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bde chen gsang ba ye shes kyi: nang sgrub seng ge'i gdong can ma'i: gsol 'debs ka dag lam bzang:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 7, Text 29, Pages 401-406 (Folios 1a1 to 3b2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bde chen gsang ba ye shes kyi nang sgrub seng ge'i gdong can ma'i gsol 'debs ka dag lam bzang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 401-406. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: gsol 'debs   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro seng gdong
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Supplications - gsol 'debs
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	mkha' 'gro gsang ba ye shes
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་འཁྱམས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་བྱ་བ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཞུ་བ་པོ་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang sprang 'khyams bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga rol stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te mi lo bzhi bcu rtsa gsum bar du bka' rgyas btab nas mthar rang slob dam pa klong chen bya ba dang ngag dbang phrin las gnyis kyis nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni zhu ba po phyi ma nyid kyis bris pa'i dge bas bstan 'gro yongs la dge legs rgya chen po 'byung ba'i rgyur gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ནང་སྒྲུབ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མའི༔ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (བརྡ་ཡིག་) མ་འོངས་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས༔ དད་གུས་ཆུང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཞན༔ ཚེ་འདིར་ཁེ་དྲག་ལོ་འདོད་དང་༔ དངོས་གྲུབ་མཚན་མར་རེ་སེམས་དང་༔ གསང་བའི་སྒོ་འཆོལ་ངོམས་ཆོས་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་མཁན་མེད༔ གལ་སྲིད་ཐོན་ཀྱང་བདུད་ལ་འཆོར༔ ལོག་ལམ་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཛུད་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་བཟུང་སྟེ༔ མོས་གུས་གདུངས་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་གིས་བརྗོད་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ༔ དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ངེས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཨེ་མ་ ཧོཿ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་མྱེས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཀློང་༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ངང་༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཀློང་༔ རང་གྲོལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ༈ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བློ་བྲལ་ཨ་ཏིའི་ཀློང་༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅེས་པའང་མངྒའི་མིང་གིས་སོ།།སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གདལ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ན༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་ལུགས་རང་གཞིའི་ཞལ༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པར༴ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རང་གཞིར་རང་གྲོལ་གྱིས༔ རང་སྣང་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བར༴རྔ་ཡབ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་དལ་དབུས་སུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མནྡྷ་ར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་ནུས་པར༴ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་ཚོགས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ངང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར༴ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ང་རྒྱལ་གནས་དག་རིན་ཆེན་སེང་གདོང་ཚོགས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་ངང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར༴ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་པདྨ་སེང་གདོང་ཚོགས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་ངང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར༴བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཕྲག་དོག་གནས་དག་ཀརྨ་སེང་གདོང་ཚོགས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་ངང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར༴ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གར༔ མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར༴སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀློང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པར༴གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་སོན་ནས༔ འཕོ་ཆེན་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར༴རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྔགས་སྲུང་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་༔ སྔགས་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་མ་ཚོགས་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་དང་༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་༔ བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱིན༴དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ སྐྱེ་འཆི་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔ ཀ་དག་དགོངས་ཀློང་གྲོལ་བར་བྱིན༴སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས༔ ཚེ་འདིར་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར༴ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར༴བསྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་སྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་ཅིང་༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བར༴ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལྟར་མོས་གུས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒྲུབ་ལ་འབུང་བ་ཡིས༔ གང་ཟག་དེ་ནི་ཚེ་འདིར་འདིས་གྲོལ་འགྱུར༔ བཀའ་འདི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་རྒྱ༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་འཁྱམས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་བྱ་བ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཞུ་བ་པོ་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།