DUDJOM-THROMA-089

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: 'od gsal myur lam snying po'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs:
Location	khros ma'i sgrub skor Volume 1, Text 89, Pages 869-872 (Folios 1a1 to 2b2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las 'od gsal myur lam snying po'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs. In Khros ma'i sgrub skor: 869-872. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes	Recto: bla rnal   Verso: khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	dga' rab rdo rje
Colophon	ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di rnal 'byor lhun grub rdo rjes bskul ngor/_/bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༁ྃ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ འོད་གསལ་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ཡི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་འོད་ཕུང་འབར༔ པཎ་གྲུབ་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་རོལ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ༔ ན་མོ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་བདག་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཞིང་༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ས་རུ་སྐྱོལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་བརྙེས་དགའ་རབ་རྗེ༔ འཕོ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་གསང་དགོངས་པ་བདག་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཞིང་༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ གཞན་ཡང་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་༔ རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཡོངས་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགོངས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་བདག་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ལམ་རྟགས་དང་༔ ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་མཐུན་པ༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་རུ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོས༴ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས༴ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས༴ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས༴ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ༴ མྱུར་བ་ཉིད་དུ༴ འདུག་ས་འདི་རུ༴ གདན་ཐོག་འདི་རུ༴ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་འདི་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ཉེར་ལྔ་བཅུ་གསུམ་ལན་དགུ་སོགས་མོས་གུས་མཆི་མ་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་བྱིན་འོད་དཀར་རྣམ་པར་བྱུང་༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འཕོས༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་འོད་དམར་རྣམ་པ་རུ༔ བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཕོས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་འོད་མཐིང་རྣམ་པར་བྱུང་༔ བདག་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཆོས་སྐུར་འཕོས༔ ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བབས༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་༔ ཚིག་དབང་མཆོག་ཐོབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འཕོས༔ སླར་ཡང་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་དུས་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་བྱས་ན༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།