TTDL-ZABTER-01-KA-040

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: che mchog rdo rje khro lod kyi: sngon 'gro gegs sel rim pa:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 1, Text 40, Pages 363-369 (Folios 1a1 to 4a2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: che mchog rdo rje khro lod kyi: sngon 'gro gegs sel rim pa:. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 363-369. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: sngon 'gro   Verso: bdud 'joms gro lod
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle	ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di yang sngags pa rdo rje khro lod kyis mkha' 'gro'i brda ris las zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི༔ སྔོན་འགྲོ་གེགས་སེལ་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་དཀར་དམར་གྱི༔ གཏོར་མ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ བགེགས་ལ་འབྲས་ཆན་ཆངས་གླུད་བཤམས༔ སྦྱང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་དྲི་མ་བསལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས༔ དང་པོ་དཀར་གཏོར་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྲུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་པར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཛ་ཧཱུྃ༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་མགོན་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིགས་བྱེད་དགུ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས༔ དྲེགས་དཔོན་མགུར་ལྷ་དགེ་བསྙེན་དང་༔ བརྟན་མ་ཟོ་དོར་གཙང་མ་རིས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་༔ སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བཟློག༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱཿལས་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༴ སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྤེལ༔ ཛཿསྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་དམར་ལ་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་དང་༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་བཙན་དང་ཀླུ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་མགར་བ༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ སྟོབས་ལྡན་ཡུལ་གཞི་སྐྱོང་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་དགའ་བའི་རིགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་ལོངས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་དམ་བཞིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ལ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་མཛོད༔ ས་འདི་བདག་ལ་སྩོལ་བ་དང་༔ གང་བསམ་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཆངས་གླུད་འབྲས་ཆན་ཤ་ཁྲག་བཤམས༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར༔ མཚན་བཞིའི་སྔགས་བཅས་ལན་གསུམ་མཐར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལན་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ཡུལ་མགྲོན་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵྱ་ཡ་ཛཿལན་གསུམ་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བགེགས་དང་གདོན༔ མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ལྷ་འདྲེ་གདོན༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་ལ་སོགས་པའི༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་གནོད་བྱེད་གདོན༔ བི་ན་ཡ་ག་ལ་སོགས་པའི༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔ གཉུག་གནས་གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཡི༔ ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཟས༔ གོས་རྒྱན་གནས་ཡུལ་གྲོགས་སྐྱབས་དང་༔ གཟུགས་འགྲོས་དཀོར་ནོར་ཕུན་ཚོགས་གཏེར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད་པ་རུ༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གནོད་དང་གདུག་སེམས་དང་བྲལ་ནས༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ དང་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ བར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚིག༔ ཇི་བཞིན་བསྒོ་བས་བཀའ་འདི་བསྒོ༔ གནས་འདིར་དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་དང་༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བསྡུས་ཟུངས་དེད་ཅིང་མ་ལུས་པར༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་སོང་༔ སླར་ཡང་ལྡོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་གརྫ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ གེགས་སེལ་རིམ་པ་འདིར་བརྩོན་པས༔ བར་ཆད་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།