TTDL-ZABTER-11-DA-008

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: tshogs bsags gsur bsngos bdud rtsi'i sprin phung:
Location	bdud 'joms gling pa'i zab gter Volume 11, Text 8, Pages 39-46 (Folios 1a1 to 4b2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las tshogs bsags gsur bsngos bdud rtsi'i sprin phung. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 39-46. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: gsur mchod   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Burnt Offerings - gsur mchod
Cycle	བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཚོགས་མཆོག་གིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di yang rang slob dam pa tshogs mchog gis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i klong mdzod las zhal bshus te gtan la phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/__/dge'o/__/dge'o/__/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཚོགས་བསགས་གསུར་བསྔོས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ༔

ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ཕྱེ་མར་བཟང་ཤིང་འཕུར་མ་བསྲེག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔ མ་དག་པའི་བག་ཆགས་དྲི་མ་དང་འབག་རྩོག་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་མེ་ཐབ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་རྩི་བཅུད་འབྲུ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དུད་སྤྲིན་མཐིང་ནག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ལྷུན་འཐུག་པའི་ཀློང་ལས་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་བདུན་བརྗོད་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ༔ སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས༔ སྐྱོབ་པ་ལམ་མཆོག་དམ་ཆོས༔ འདྲེན་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་གྱུར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ གཞན་ཡང་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རབ་དགའ་མཆོག་དགའ་དང་ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་དང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཟའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ འདོད་པ་ཚིམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་གཞན་སྐྱོབས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏ་ལི་ཏ་བྷ་ཏ་ཡ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་སོགས་ལན་གསུམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་རྒྱལ་བི་ན་ཡ་ག་འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ བསྔོའོ༔ སྦྱིན་ནོ༔ མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ༴ སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ༔ སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུང་ཞིང་མནར་བ༔ ཡ་ང་བ༔ ཡི་མུག་པ༔ མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་ཐོག་དྲངས་བར་མ་དོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ་ཕུན༴ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ་ཕུན༴ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་ཕུན༴ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཕུན༴ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བར་དོ་ལ་བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་མིིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་རང་སད་ནས་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ངོ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྩལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད༔ བསོད་ནམས་འདི་དང་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོའོ༔ འབུལ་ལོ༔ སྦྱིན་ནོ༔ དེའི་མཐུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྲི་མུན་ལས་ཐར་ནས་དུས་མཉམ་དུ་རྣམ་མཁྱེན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་ལམ་བདུད་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་འགྲོ་བློ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ལམ་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩ་གྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་ན༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སེལ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར༔ དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཚོགས་མཆོག་གིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།