TTDL-ZABTER-01-KA-047

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: che mchog rdo rje gro lod kyi: bskang ba rin chen phreng mdzes:
Location	bdud 'joms gling pa'i zab gter Volume 1, Text 47, Pages 435-444 (Folios 1a1 to 5b2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las che mchog rdo rje gro lod kyi bskang ba rin chen phreng mdzes. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 435-444. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: bskang ba   Verso: bdud 'joms gro lod
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Mending Rituals - bskang chog
Cycle	ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་མ་ནུས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang sprang ma nus bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te shog ser las zhal bshus shing dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ བསྐང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས༔

ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐང་བཤགས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྤེལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལ༔ མཆོད་འབུལ་སྒྲིབ་བཤགས་མོས་གུས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཏིཥྛ་བཛྲ་སྟྭཾ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ གསང་བ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚོགས་ཡུལ་བཅས༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ ཆགས་འཛིན་ཞེན་པ་བྲལ་བས་འབུལ་ལགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་༔ གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདུད་འཇོམས་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ལཀྵཱི་མངྒ་ལས་སོ།། ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་གར་གྱིས་བསྐང་༔ གསང་མཆོད་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་རིག་མས་བསྐང་༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལྟ་བས་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཨེ་ཀློང་ནས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔ འདོད་ཡོན་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ནད་མཚོན་འཇོམས་པ་དང་༔ འགྲོ་བློ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ནད་མཚོན་འཇོམས་པ་དང་༔ འགྲོ་བློ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཀློང་དུ་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ནད་མཚོན་འཇོམས་པ་དང་༔ འགྲོ་བློ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་གར་གྱིས་བསྐང་༔ གསང་མཆོད་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་རིག་མས་བསྐང་༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལྟ་བས་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བརྒྱུད་འཛིན་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཁྲག་མཚོ་མེ་འབར་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བརྒྱུད་འཛིན་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ རྒོལ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བརྒྱུད་འཛིན་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ རྒོལ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཀའ་གཏེར་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བརྒྱུད་འཛིན་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ རྒོལ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་གར་གྱིས་བསྐང་༔ གསང་མཆོད་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་རིག་མས་བསྐང་༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལྟ་བས་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འབྱམས་ཀློང་དུ་བསྐང་༔ བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཀློང་དུ་བསྐང་༔ སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་ངང་གནས་ཀློང་དུ་བསྐང་༔ བསྐང་ཡུལ་བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་༔ སྐྱོན་བྲལ་ཀ་དག་གདིང་ཐོབ་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་ཡིས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་མ་ནུས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།