TTDL-ZABTER-10-THA-037

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: nag 'gyed sgrib pa kun sel:
Location	bdud 'joms gling pa'i zab gter Volume 10, Text 37, Pages 297-300 (Folios 1a1 to 2b4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las nag 'gyed sgrib pa kun sel. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 10: 297-300. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: nag 'gyed   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Severance Texts - gcod gzhung
Cycle	བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐལ་བཟང་སློབ་བུ་འགས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di ni skal bzang slob bu 'gas bskul ngor rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ནག་འགྱེད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་སྟེ༔ ཐོ་རང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ནག་འགྱེད་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲུ་བདུན་འཕགས་མའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ ཨཿ ནྲྀཿ སུཿ ཏྲིཿ པྲེཿ དུཿ གསལ་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསྡུས་བསྟིམ༔ སྤྱི་བོར་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ ནམ་མཁར་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་ཞིང་གསལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི༔ ཆུ་ཀླུང་དྲག་པོ་ལྟ་བུར་བབས་པ་ཡིས༔ ནད་རྣམས་རྣག་ཁྲག་གདོན་རྣམས་འབུ་སྲིན་དང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་དུད་སོལ་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་རུ༔ ས་གཞི་ཀ་པཱ་ལར་གྱུར་སྣོད་དུ་བབས༔ མདོག་ནག་མཛེས་སྡུག་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་འཕྲོག་པ༔ འབྲུ་གསུམ་ནུས་པས་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡ་གི་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ནས༔ མ་ཀི་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་འདིར་འདུས་ལ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན༔ བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་འདི་རོལ་མཉེས་ཚིམས་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲི་ཤི་གཤེད་གྲི་བདུད་དང་༔ ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་༔ གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་བདག༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་འདི༔ ལྷག་མེད་རོལ་ལ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧབ་ཐོབ་རོལ་པས་སོལ་ཕུང་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ངོམས་ཤིང་ཚིམས་ནས་དགའ་བདེའི་ཉམས་སྐྱེས་ངང་༔ ཆབ་གཅིག་འོད་ཞུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོར་གྱུར༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བརྒྱུད་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འབྱམས་ཀླས་སོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ༔ ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རིལ་པོར་འགྱེད་པ་ལ༔ རང་ལུས་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་གྱུར་པའི༔ ལུས་ནང་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནང་༔ སྙིང་དབུས་རིག་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་དབྱིངས་དང་འདྲེས༔ དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བེམ་པོར་ཚད་ཙམ་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་༔ བག་ཆགས་ནད་གདོན་མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ༔ ཆེ་བརྗིད་མདོག་ནག་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་འཕྲོག་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ འདུས་ཤིག་འདུས་ཤིག་འདིར་འདུས་ཤིག༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་འདུས༔ ལན་ཆགས་བདག་པོ་བདག་མོ་འདུས༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཕོ་མོ་འདུས༔ དུར་ཁྲོད་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འདུས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ ཕོ་གདོན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་དང་༔ མོ་གདོན་ལས་ཀྱི་བསེན་མོ་དང་༔ ཀླུ་གདོན་ལས་ཀྱི་ས་བདག་རྣམས༔ དུར་ཁྲོད་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མཐོ་བ་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ནས༔ དམའ་བ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ མི་རོ་བམ་ཆེན་འདི་ལ་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་གདོན་དག་ནི་ལུས་གདོན་དང་༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བདག༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡིས༔ མི་རོ་བམ་ཆེན་འདི་ལ་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྱེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ ངས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྟོན་མོར་འགྱེད༔ དེ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཧབ་ཐོབ་རོལ༔ ཁྱེད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་གྱུར་ནས༔ ངའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཟག་མེད་བདེ་བས་མྱོས༔ འོད་ཕུང་མཐིང་ནག་རོལ་པར་མེར་གྱིས་ཞུ༔ བདག་དང་ཡུལ་སྣང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ནག་པོར་འགྱེད་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་སྒྲིབ་པ་འདགས༔ འཕྲལ་ཕུག་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐལ་བཟང་སློབ་བུ་འགས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།