TTDL-ZABTER-11-DA-037

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bro ra dang phur gdab gnyis kyi dmigs rim zin bris
Location	bdud 'joms gling pa'i zab gter Volume 11, Text 37, Pages 509-514 (Folios 1a1 to 3b4)
Author	ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་
Citation	Ngag dbang phrin las. Bro ra dang phur gdab gnyis kyi dmigs rim zin bris. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 509-514. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: bro phur dmaigs zin   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Notes - zin bris  ·  Stages of Visualization - dmigs rim
Cycle	བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	།ཞེས་བྲོ་ར་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཉིད་གྲུབ་དབང་བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་ལྟར་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་གསོས་སུ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པ་དོན་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག། དགེའོ།།
	zhes bro ra dang phur gdab kyi dmigs rim nyung ngu 'di nyid grub dbang bla ma'i zhal khrid ltar ngag dbang phrin las rang nyid kyi mi brjed pa'i dran gsos su zin bris bgyis pa don yod par gyur cig/__dge'o//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བྲོ་ར་དང་ཕུར་གདབ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་ལ། དང་པོ་ལྟ་བའི་གདིང་གླུ་ནི། ཕཊ་དང་པོས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད། གཉིས་པས་རང་ངོ་ཤེས། གསུམ་པས་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་མི་ཤིགས་ཆོས་བདུན་དང་དམ་བཅའ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞི་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གདིང་ཆེན་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ང་ཡིས། རེ་བའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་དང་དོགས་པའི་ཡུལ་འཁོར་བ་གཉིས་གཉིས་མེད་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་བདག་རྟོག་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡོད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། གཟུང་བ་ཆོས་དང་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རཱུ་དྲ་སྟེ་དེ་གཉིས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་བྲོ་ཡིས་བཅོམ་པའོ། །ཕཊ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སོགས་ལ། སྐུ་བླ་མ་གསུང་ཡི་དམ་ཐུགས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲོལ་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། གཡོན་པས་དྲིལ་ཆུང་སྙན་མཛེས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གསིལ་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རཱུ་དྲའི་སྙིང་གར་བྲོ་གར་འཁྲབ་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་རྩལ་དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ལོག་འདྲེན་རཱུ་དྲ་འདུལ་བའི་བྲོ་ལ་དགོངས་ཤིང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས་མཛུབ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་ཆེན་པོའི་བྲོ་ར་ཟུར་བརྒྱད་དམ་ཟུར་དྲུག་འཁྲབ་པས། གཏི་མུག་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩུབ་རག་གི་མགོ་བོ་བཅོམ་སྟེ་རྩྭ་སྦུར་ཕྲ་མོ་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་ལྟར་ཆེམས་སེ་ཆེམ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་གནད་དང་སྟངས་སྟབས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་བཞིན་རྐང་གཡས་མགོ་འཕར་སྟངས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཧ་ཞེས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ལྷོ་རུ་ཕྱོགས་ལ་རྐང་གཡོན་མགོ་འཕར་སྟངས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཧེ་ཧེ་ཞེས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་བཞིན་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ལ་རྐང་གཡས་མགོ་འཕར་སྟངས་བྱེད་ལ། ཡང་ཧོ་ཧོ་ཞེས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་བཞིན་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ལ་རྐང་གཡོན་མགོ་འཕར་སྟངས་བྱེད་ཅིང་ཕཊ༔ བརྗོད་པ་དང་ཆབ་གཅིག་རཱུ་དྲའི་ལག་གཡས་ཤར་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མཆོངས་སྟངས་དཔའ་བོའི་གར་སྟབས་ཀྱི་གནས་པར་བྱས་ལ་སྟངས་སྟབས་དང་དམིགས་པ་གོང་གིས་འགྲེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་འཁྲབ་པས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་རྣམས་བཅོམ་པའོ། །དེ་ནས་རྐང་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་བྱང་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བྲོ་བརྡུང་རྗེས་ཕཊ༔ བརྗོད་པ་དང་ཆབ་གཅིག་དབུས་སུ་མཆོངས་སྟབས་བྱེད་ཅིང་གོམ་སྟབས་ཀྱིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས། ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས་བརྗོད་སྐབས་གོང་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་དང་། ལོངས་སྐུ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་རྣམས་འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་རྣམས་ཞེ་སྡང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་ཕྱིར་བྲོ་ལ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡོད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བྲོ་ར་གྱི་ལི་ལི་འཁྲབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྩུབ་རག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཤིག་པར་བསམ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཕཊ་དང་པོས་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་བཤིགས། གཉིས་པས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཤིགས། གསུམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཀློང་དུ་བཤིགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་གདན་འོག་སོགས། ཅོག་པུ་ཕུབ་པ་ནི། ཕཊ༔ བརྗོད་པས་རང་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཀེང་རུས་དཀར་མོ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དུང་གི་ཕུར་པ་དཀར་པོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ལྷ་འདྲེ་དེའི་ལག་པ་གཡས་པར་གདབ་པས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བར་གཟིར་བར་བསམ་ལ་ཕཊ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རང་གདངས་གསེར་གིང་། ཟངས་གིང་། ལྕགས་གིང་། རུས་གིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ངོ་བོ་བྱམས་པ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས། བྱང་སེམས་རྣམས་ལ། རྣམ་པ་བསེ་ཕུར་ཟུར་བཞི་པ། ཟངས་ཕུར་ཟླ་གམ། གཡུ་ཕུར་ཟུར་གསུམ། མཆོག་ཆེན་གྱི་ཕུར་པ་ཟུར་དྲུག་པ་རྣམས་ཁྱེར་ནས། ང་རྒྱལ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། གཏི་མུག་གི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡོན་དང་། རྐང་གཡོན། རྐང་གཡས། སྨིན་མཚམས་རྣམས་སུ་གོང་བཞིན་དུ་གདབ་བོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞིའི་རང་ཞལ་མ་རིག་ཅིང་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རཱུ་དྲའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀོད་པ་དེའི་མགོ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་ཀྱི་ཕུར་པ་གདབ་པས་འཕར་ལྡང་འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་བདག་གི་གནས་ཁང་ཕྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་ལ་ནང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མལ་སར་འདུག་ཅིང་རྒྱབ་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་འདུག་པ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །ཞེས་བྲོ་ར་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཉིད་གྲུབ་དབང་བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་ལྟར་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་གསོས་སུ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པ་དོན་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག། དགེའོ།།