DJYD-KABUM-23-A-024

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gdon gsum yas glud bsngo thabs 'dod yon rgyan 'khod bklag chog tu bkod pa lan chags re skong
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 23, Text 24, Pages 387-402 (Folios 1a1 to 8b5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gdon gsum yas glud bsngo thabs 'dod yon rgyan 'khod bklag chog tu bkod pa lan chags re skong. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 23: 387-402. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: yas glud   Verso: bdud 'joms gdon gsum
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Ransom Rituals - glud
Colophon	།ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་སྲུང་ཟློག་གནད་བསྡུས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་མཐོང་ནས། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བར་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོ། །འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཉེས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།
	zhes pa'ang rang gzhan rnams kyi rkyen sel srung zlog gnad bsdus gcig chog tu mthong nas/___'jigs bral ye shes rdo rjes lag len 'jug pa bde bar khrigs su bsdebs pa'i yi ge pa ni dge sbyong rin chen phun tshogs so/___/'dis kyang skye 'gro rnams nyes pa'i gdung ba sel ba'i cha rkyen du gyur cig___/dza yan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །གདོན་གསུམ་ཡས་གླུད་བསྔོ་ཐབས་འདོད་ཡོན་རྒྱན་འཁོད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལན་ཆགས་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ། དེའང་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས། བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ངས༔ དེང་སང་དུས་ཀྱི་མར་གཤམ་སྙིགས་མ་འདིར༔ འགྲོ་རྣམས་བར་ཆད་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གླུད་བསྔོས་ཟབ་མོ་འདོད་ཡོན་རྒྱན་འཁོར་ཞེས༔ ལེགས་པར་བཤད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔ དུས་འདིར་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དབང་ཆེ་བས༔ ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་འདྲེ་རྒོད་གདུག་པ་དར༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ཉེས་པ་མང་པོ་འབྱུང་༔ འདི་བཟློག་ཕྱིར་ན་ཡས་གླུད་ལན་ཅགས་གཏོང་༔ དེ་ཡིས་ཉེས་འགལ་ [2a] ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། མདུན་དུ་གཙང་མའི་སྣོད་ཡངས་པར་འབྲུ་ཕྱེ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལས། དབུས་སུ་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ནག་པོ། གཡས་སུ་ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན་སེར་ནག །གཡོན་དུ་འདོད་ཆགས་བསེན་མོ་བྱའི་མགོ་ཅན་དམར་ནག ། གསུམ་ཀའང་རང་མདོག་གི་བེར་གྱོན་ཅིང་ལག་གཉིས་བཟེད་དེ་ལེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྔམས་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཁྲུ་གང་ངམ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་བཀོད། །སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་རང་མདོག་གི་ནམ་མཁའ་དང་། མདུན་དུ་ཏིང་ལོ། མཐའ་བསྐོར་དུ་བྱ་རིགས། གཅན་གཟན། རི་དྭགས་ [2b] གཡུང་དྭགས། ཆུ་གནས། ས་འཛུལ་སོགས་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱན་གོས་མལ་ཆ་རྟ་ཁལ་བཞོན་པ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བ་སྤར་དུ་བཏབ་ལ་ལྕགས་རིའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། དེའི་ནང་གི་ཆར་འབྲུ་སྨན། རིན་ཆེན། དར་སྣ། གོས་སྣ། ཤེལ་ཚིག་དཀར་ནག་སོགས་ཡས་སྟགས་གང་འབྱོར་བླུག །སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་ནད་པའི་ཁྲུས་ཁུ་སོགས་ཀྱི་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལས། ཡོན་བདག་གམ་ནད་པའི་འདྲ་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་རང་གི་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ། ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ། སྒོ་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་སྤར་དུ་བཏབ་པས་བསྐོར་བ་བཀོད། གཞན་ཡང་གྲངས་གསོག་བྱེད་གླུད་ཕྲན། ཆངས་བུ། མཐེབ་རིལ། ཟན་དུམ། འབྲས་ཆན་རྣམས་བརྒྱ་རྩའམ་ལོ་གྲངས་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ས་གནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ཞབས་ [3a] ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ། སྐུའི་བཀོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛ༔ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར་བ་ལས། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་ཡོད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །དེ་ནས་མགྲོན་འབོད་པ་ནི། ཀྱེ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ནི༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡི༔ [3b] རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔ གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཕག་མགོ་ཅན༔ ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་གྱི་གདོང་༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་བྱ་ཡི་གདོང་༔ ཁྱོད་ལས་མ་བྱུང་ལྷ་འདྲེ་གང་༔ ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྲིད་པའི་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཤ་མཁོན་ཆགས་པའི་ལན་ཆགས་འཇལ༔ སྦྱིན་ཡུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་སྤོང་ལ༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏི་མུག་འཐིབས་པའི་སེམས་སྤོང་ལ༔ མ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྤོང་ལ༔ གུས་འདུད་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཕ་མ་རྣམས༔ དྲིན་ལན་འཇལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས༔ ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ སངས་སྔགས་དང་རིག་ [4a] སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན། སྦྱིན་བདག་བསྲུང་བྱ་ནད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཁ་བསྒྱུར་ལ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཡི་གྲོན་དུ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུག་འཆིང་སྡོམ་བསྟིམ་བྱས་ལ། རང་གི་མདུན་ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་ཀྱི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གདོན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བསམ་ཞིང་། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྲིད་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བུ་ཡིས་འབོད་པའི་གནས་འདི་རུ༔ ཡུད་ཙམ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོད༔ གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུར་གསོན་དང་༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ད་ལྟའི་བར་ [4b] དུ་འཁྲུལ་པས་བསླུས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླངས་པའི༔ དུག་གསུམ་དགྲར་ལངས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པ་ཡིས༔ དྲིན་ཤེས་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་འཇལ༔ བུ་ལོན་ཚུལ་དུ་ལོངས་ལ་ཁྱེར༔ གདུག་སེམས་སྦྱོར་ངན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་མདངས་ཀྱི༔ རིན་ཐང་གླུད་བཟང་འབྲུ་སྣ་དང་༔ དར་ཟབ་རིན་ཆེན་གཟུགས་འགྲོས་རིགས༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀས་གནང་བའི༔ ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་འབྱུང་གནས་འདི༔ གདོན་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམ་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་སོལ་མཛོད་ལ༔ གདོན་བགེགས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་༔ འཕགས་པ་མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་བཅས་དང་༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་མགྲོན༔ ཀུན་ལ་རང་མཐུན་ལན་ཆགས་འཇལ༔ བྱམས་གདུང་བརྩེ་བའི་སེམས་ [5a] ཀྱིས་ལོངས་༔ ཞེས་བསྒོ། དེ་ནས་གླུད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྔོ་བ་ནི། གླུད་གཏོར་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་འཐོར་ཞིང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གླུད་གཏོར་ཆངས་བུ་འབྲས་ཆན་སོགས་བདུན་ནམ་བཅུ་ཚན་རེ་ཐོགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་སོགས་མཚན་བཞིའི་མཐར། ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་བཅུ་རེའི་མཐར། ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བམ། །བསྲུང་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་ [5b] འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་ནས་གནོད་འཚེའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བྷྱོ་ཟློག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆངས་གླུད་བསྲུང་བྱ་ཕོ་ཡིན་ན་གཡས་དང་། མོ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས་བསྲུང་བྱའི་འདྲ་གླུད་མཐའ་སྐོར་དུ་སྤུང་། ཡང་གླུད་གཏོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་། སམྦྷ་རས་བསྔོས་ཏེ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་གྱིས་བརྒྱ་རྩའམ་སྟོང་རྩ་སོགས་གྲངས་གང་དགོས་བསགས་མཐར། རྫོང་འདེབས་ཀྱི་གླུད་གཏོར་ཆངས་བུ་སོགས་ཡས་རྫས་ལྷག་མ་གང་ཡོད་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་འཐོར་ཞིང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་དང་། སམྦྷ་ར་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། [6a] རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པཿ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུའི་ཆ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཁོར་འདས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཥྚི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཔལ༔ ང་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ནི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡིས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་ [6b] ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཀྱཻ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་གཤེད༔ གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཕག་མགོ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རང་གནས་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་ཚོགས༔ རང་རང་མཐུན་རྫས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམས་མཛོད་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིང་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཟོས་པ་སྐྱུག་ལ་སྦྱོར་བ་ཤིག༔ འདུས་པ་བད་ཀན་ལས་གྱུར་ནད༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་སེལ་བར་མཛོད༔ ནད་དེ་ནད་བདག་རང་གིས་ཁྱེར༔ གྲིབ་དེ་གྲིབ་བདག་རང་གིས་ཁྱེར༔ གདོན་དེ་ཡས་དང་གླུད་ཀྱིས་བཀར༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་སོང་༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་བསྒོའོ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བཀའ་མ་བསླུ༔ རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལོངས་ཤིག༔ སརྦ་རུ་ཏྲི་རུ་དྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་གཤེད༔ ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་ [7a] སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རང་གནས་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་མཛོད་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ༴ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ༴ ཟོས་པ་སྐྱུག་ལ༴ འདུས་པ་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་༴ ནད་དེ་ནད་བདག༴ གྲིབ་དེ་གྲིབ་བདག༴ གདོན་དེ་ཡས་དང་༴ སོ་སོ་རང་རང་༴ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི༴ མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི༴ རྩ་གསུམ་བདེན་པའི༴ དམ་ལས་མ་འདའ༴ སརྦ་ཏྲི་རཱ་ཛ་རུ་དྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་གཤེད༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་བྱ་ཡི་མགོ༔ ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རང་གནས་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་མཛོད་ལ༔ བཟུང་བ༴ བསྡམས་པ༴ ཟོས་པ༴ འདུས་པའི་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་ནད༔ མ་ལུས༴ ནད་དེ་༴ གྲིབ་དེ༴ གདོན་དེ༴ སོ་སོ་རང་རང་༴ དཀོན་མཆོག༴ མཆོག་གསུམ༴ རྩ་གསུམ༴ དམ་ལས་འདའ་དམ་ལོངས་ [7b] ཤིག༔ སརྦ་རུ་ཏྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ ཆོས་ཤིག་ཆོས་ཤིག་གདོན་གསུམ་ཚོགས༔ སོང་ཞིག་སོང་ཞིག་ད་སོང་ཞིག༔ གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཕག་མགོ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ སླད་ཀྱི་རྐྱེན་ཀེག་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཆོས་ཤིག་ཆོས་ཤིག་གདོན་གསུམ་ཚོགས༔ སོང་ཞིག་སོང་ཞིག་ད་སོང་ཞིག༔ ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་མགོ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཡུལ་མེད་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ ཕྱིན་ཆད་ཀེག་སྦྱོར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཆོས་ཤིག་ཆོས་ཤིག་གདོན་གསུམ་ཚོགས༔ སོང་ཞིག་སོང་ཞིང་ད་སོང་ཞིག༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་བྱ་མགོ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཁོར༔ གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་གནས་འདི་རུ༔ སུ་ཡང་འདུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ཉིད་དྲག་པོའི་ལྷར་ལངས་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ [8a] ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གླུད་གཏོར་ཡས་སྟག་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་ལ། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སམ། གཞན་ཆུ་བོའི་གཞུང་ངམ་ལམ་གྱི་སྲང་མདོ་སོགས་རྒྱང་རིང་པོར་དོར། དྲག་སྔགས་དང་ སུམྦྷ་ནི་བཟླ་བཞིན་གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། རང་གི་ཡི་དམ་ལས་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་ལས་ཀྱི་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མྱུད་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག །སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་འགྲུབ་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །ཚེ་འདིར་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། །བར་ཆད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པ། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་ [8b] བསྔོ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཡེ་དྷརྨ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྤེལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རྩ་གཞུང་ལས། འདི་ལས་ཟབ་པའི་མན་ངག་དཀོན༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཉེ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལོ༔ མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་མི་འདོད་རྐྱེན༔ བྱུང་ཚེ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དྲག་པོའི་ལས་བས་འདི་ཟབ་བོ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་སྲུང་ཟློག་གནད་བསྡུས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་མཐོང་ནས། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བར་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོ། །འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཉེས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།