DJYD-KABUM-13-PA-004

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi 'pho ba'i gdams pa ma bsgoms sangs rgyas kyi khrid yig bde ba can du bgrod pa'i shing rta
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 13, Text 4, Pages 423-441 (Folios 1a1 to 10a4)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi 'pho ba'i gdams pa ma bsgoms sangs rgyas kyi khrid yig bde ba can du bgrod pa'i shing rta. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 13: 423-441. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: 'pho ba   Verso: khrid yig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Transference of Consciousness - 'pho ba
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	།ཅེས་པའང་འཕགས་ཡུལ་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
	ces pa'ang 'phags yul za hor mtsho pad+ma can phyogs kyi dge sbyong rnal 'byor spyod pa bstan 'dzin chos 'phel gyis bskul ba'i ngor/___gter gzhung rtsa ba'i dgongs don bla ma'i man ngag gis gsal bar byas te rgyal khams pa 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba las yi ge pa ni rnal 'byor pa rig bzang rdo rjes bgyis pa ste/___'dis kyang 'brel tshad 'chi ba lam du longs pa'i rgyur gyur cig/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་པ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་བདེ་ལྡན་མགོན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་ཁྲིད། །ཐར་འདོད་སྐལ་བཟང་ངལ་གསོའི་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན། །དེའང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ལག་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐོབ་ [2a] ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཉམས་ལེན་འཕྲོ་ཅན་གྱུར་པ་དང་། སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་འདི་དང་འཕྲད་ན་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུར་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ནི། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་གྲོལ། །སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་སྒྲོལ། །ཅེས་དང་། དམ་པས། འཆི་བ་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་ [2b] འབྱོར་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ལེན་སྦྱོང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདེ་ཞིང་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་ཞིང་། བསགས་སྦྱོང་གི་ལས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདི་ལྟར་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷྰ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨྰཿསྭ་བྷྰ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དགྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་གཞི་ལུས་ [3a] འདི་ཉིད་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས་ལྡན་ལང་ཚོ་གསར་པས་མཛེས་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་སྒེག་ཅིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ། ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་འཛུམ་པ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བག་འཁུམ་པར་བྱེད་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སུ་བཞེངས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བར་བསྔོ་བ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་ [3b] སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་སྣུམ་པ། ཏིལ་ཞུན་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐལ་གྱིས་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེ་ལ་ཟུག །སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྨྱུག་ཚིག་ལྟ་བུར་འགགས་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་གསལ་འཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འཕུར་ལ་ཁད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གིས་རྣམ་གསུམ་ཀླུབས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་ལྟེ་འོག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་ [4a] པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་འདོད་ན། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ རང་ལུས་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་དོར་སྟབས་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ སྐུ་དབུས་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ༔ སྙིང་གའི་གནས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐ་ལེར་ཟུག༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ སྐུ་ལ་བཀོད་པ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་རིག་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་གསལ༔ དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ [4b] ནི་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་ལ། ལོངས་སྐུ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ སྤྲུལ་སྐུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ རྒྱལ་ཡུམ་ཌྰ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ གྲུབ་ཆེན་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙྰ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ མཚུངས་མེད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་དང་། རྩ་གཞུང་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ༴ མཚུངས་མེད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད༴ ཟབ་ལམ༴ བདག་ནི༴ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་དང་། རྩ་གཞུང་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་ [5a] འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ནུས་མཐར། རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྐར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པར་མོས་ཤིང་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་ཕཊ་སྒྲ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྦར། འདིར་གཞན་ཡང་འཕོ་བ་འཇའ་ཚུགས་མ་དང་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མའི་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྦྱར་བར་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རབ་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འབྲིང་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་འབུར་བ་དང་། ཤུ་རྡོག་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་སེར་འཛག་པ་དང་། རླུང་གྱེན་དུ་བརྩེག་ཅིང་ནང་དུ་གནོན་དཀའ་བ་དང་། ཤེས་པ་གནད་དུ་མི་ཕེབས་པར་ཡེད་ཡེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་འཇག་མ་འཛུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ལ་འབེབས་པར་བྱ་ཞིང་། རྟགས་མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་མཚམས་སུ་ཊ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་སྙིང་གར་ཕབ། དེ་མ་ཐག་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་ཞུ་ [5b] ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས། ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་པར་བསམ་ཞིང་ཚེ་བསྙེན་གང་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རྟགས་ཐོན་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གུང་གི་ཐུན་ལ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ཙམ་དང་གསོལ་འདེབས་མ་ཆག་ཙམ་མ་གཏོགས་འབད་པ་ཆེར་བྱས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་མི་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱང་དུས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་བྱུང་ན། རྐང་མཐིལ་བརྡུང་བ་དང་། དྲོད་བདུགས་ཀྱིས་གསོ་བ་སོགས་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པར་གཤིབས་ཏེ་ལངས་པའི་མཐིལ་དུ་གསེར་གྱི་རི་རབ་ལྕི་ཞིང་འཐས་པ་རེས་མཐུར་དུ་འཐེན་པར་བསམ་ལ་གོམ་པས་བཅག་པ་དང་རྐང་མཐིལ་ལ་ཤེས་པ་དྲིལ་བས་སེལ་བར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་འཕོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ [6a] ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། དྲོད་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་སྙིང་གའི་དྲོད་སྟོད་དུ་འཕྱུར་བ། ཡན་ལག་བཞིའི་འཕར་རྩ་འཕྲོ་ཆད་ཅིང་། རྦ་རླབས་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་ཙམ་ལས་ཆེར་འཕར་དུ་མི་བཏུབ་ལ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ནང་དབུགས་ཀྱང་ཆད་མ་ཐག་པའི་མོད་དེ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་འཕུར་བསུབ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་དེར། ཚེ་འདས་དེའི་རྣ་བར་མཆུ་གཏད་དེ་སྐད་ཆེན་པོས་མིང་ནས་བོས་ལ། ཁྱོད་ཤི་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྡ་སྤྲད་དེ། ཁྱོད་ཚོ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ནི་མ་ཤར། ད་ལྟ་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ལགས་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ཁྱོད་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ནུས་པ་ཟད། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གསལ་ཞིང་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། ས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་སྐམ་ཞིང་རེངས། མིག་དབང་ཐིམ་པས་མིག་མི་གསལ་ཞིང་བཞིན་འགྱུར། གཟུགས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་མདངས་ཉམས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆུང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་གསུམ་མི་དྲན། ཆུ་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ [6b] རྡུལ་ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྐམ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་མི་གསལ། སྒྲ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དྲན། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་མི་དྲན། མེ་ཁམས་ཐིམ་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྣ་ཡི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ། དྲི་ཐིམ་པས་རང་གི་དྲི་མི་བྲོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་རང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་མི་དྲན། རླུང་ཐིམ་པས་རླུང་གི་གནས་ནས་འཕོ། ལྕེ་དབང་ཐིམ་པས་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པར་འགྱུར། རོ་ཐིམ་པས་རོ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་། དེ་དག་ནི་རགས་པ་ཉི་ཤུ་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྲ་བ་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་མི་ཐུབ། ལུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འཐེན་ཟེར་བ་སོགས་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ལང་ལོང་འཆར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་སྐམ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་འབྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཐའ་ནས་ [7a] སྡུད། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་པ་འབྱུང་། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་དབུགས་རིང་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། ཅུང་ཟད་རེ་སྡུད་ཀྱང་ཐུང་ལ་རྩུབ་པར་སྡུད། ནང་རྟགས་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་ལམ་པ་འབྱུང་། དེ་དག་ནི་ཕྲ་བ་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་སོ་གསུམ་འགགས། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དམར་ལམ་པ་འབྱུང་། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་བཞི་བཅུ་འགགས། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་མུན་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནག་ལམ་པ་འབྱུང་ཞིང་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་ནག་ཐོམ་གྱིས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་བདུན་འགགས། དེ་ནས་དྲན་མེད་སངས་པ་ན་ཟླ་འོད་དང་ཉི་འོད་དང་མུན་པའི་སྨག་སྟེ་ནམ་མཁའ་བསླད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཐོ་རེངས་དུས་ཀྱི་ [7b] ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་ཏེ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ངོ་སྤྲོད་ལ། ཆོས་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་རིགས་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ཁོ་རང་གི་ཉམས་ལེན་དང་མཚམས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་བཞག །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་ན། སྐབས་འདིར་བར་དོ་དངོས་མིན་པས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མི་འཆར། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འཕོ་བ་ཐེབས་སླ་ཞིང་། དུས་འདི་ལས་འགྱང་ན་བར་དོ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ནས་ལས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས་འཕོ་བ་ཐེབས་བུལ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་འཕོ་བ་གདབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་གདབ་པའི་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐིམ་རིམ་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ཐུབ་པར་འདུག་ན་ཁྱོད་རང་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷྰ་ཝ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་དུས་ལྟར་དང་། མཇུག་ཏུ། ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་བའི་དུས་ཁྱོད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལུས་ལ་ཕྱི་མིག་མ་ [8a] བལྟས་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་ཐིམ་རིམ་དང་དམིགས་པ་རྣམས་ཚིག་ཟུར་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་གདངས་ཐོན་པར་དལ་བུས་ངོ་སྤྲད་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནི་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ཚེ་འདས་འདི་ནི་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། དམིགས་ཡུལ་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པས། རང་ཉིད་གྲོགས་བཅས་མགོ་ན་བ་དང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐོད་པ་གོགས་པ་དང་འབུར་བ་ཚེག་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འབབས་པ་སོགས་རྟགས་དངོས་སུ་འོང་བས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་གདབ། རྟགས་ཐོན་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་དོན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱིས་མ་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་འཕོ་བར་བྱ་ཞིང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་བར་བབ་ཅོལ་དུ་འཕོ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསད་པའི་ཉེས་པ་སོགས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དུས་མིན་དུ་འཕོ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྟས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ [8b] ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མཐོང་ན་རང་གི་ནོར་རྫས་རྣམས་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་ལ་བཤགས་སྡོམ་དྲག་པོ་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་རིགས་བསྒོམ། ཡི་དམ་དང་བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཆགས་སྡང་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ། འོག་མིན་ནམ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེར་འཕོ་བའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་ཡང་བྱ། དེ་ནས་འཆི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྟགས་ཤར་བ་ན་ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སོགས་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་འདུག་པར་དཀའ་ན་གྲོགས་ཀྱིས་སྐྱོར་བའམ། ཡང་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱ་སྟེ། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། གློ་གཡས་ས་ལ་ཕབ། [9a] ལག་གཡས་འགྲམ་པ་གཡས་ལ་སྦྱར། ལག་གཡོན་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་སྦུབས་ལ་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཡས་འོག་དང་གཡོན་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ལོང་བུ་བརྩེགས་ཏེ་བརྐྱང་། བག་ཙམ་བསྐུམ་ལ་འཕོས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ལ། དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལས་རང་གི་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྐྱ་སེང་ངེ་ཡོད་པ་རིགས་བདག་གི་འོག་སྒོ་དང་ཁ་སྦྱར་བར་བསྒོམ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་དམིགས་པས་སྐྲ་གྱེན་དུ་ཐེན་ལ་ཕཊ་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཚངས་བུག་ནས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། འཕོ་ནུས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་ནག་ཐུམ་བྱེད་ཅིང་དབུགས་ནང་དུ་མི་འདུས་པར་ཕྱིར་ནར་གྱིས་འགྲོ། སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་གཡའ་བ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་ཚུར་དྲངས་ལ་ངལ་གསོས་ཏེ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཧིག་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་འཕོ། རྟགས་བྱུང་ན་གོང་ལྟར་ཕཊ་ཉེར་གཅིག་གིས་འཕོ། དེས་མ་འཕོས་ན་ཉེར་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་བརྗོད་པས་ངེས་པར་ [9b] འཕོ་སྟེ། མཐར་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྡུ། ཡང་རང་ཉིད་ནད་དྲག་པོས་མནར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕཊ་སྒྲ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ན། རང་གིས་དམིགས་པ་དང་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་ཏུ་གཏད་ལ་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། གྲོགས་ཀྱིས་ཕཊ་དྲག་པོ་ཉེར་ལྔ་འམ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་ངེས་མེད་དུ་འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ལས་འཆི་ཁར་འཕོ་བ་ལྷག་པར་ཐེབས་སླ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་མིའམ་དུད་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྡ་མ་སྤྲད་ཀྱང་ཐེབས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་ཤི་བའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་རེག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པར་གསུངས་ལ། མིན་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའམ་བདེ་འགྲོ་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། ། [10a] མྱུར་ལམ་སྙིང་པོ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཆོས། །འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བྱས་པ། །འདི་ལས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བ་ལམ་ལོངས་ཏེ། །རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཕགས་ཡུལ་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།