DJYD-KABUM-22-ZA-006

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sgrub chen 'dra 'bag tshul gyi chog khrigs bklag chog ma
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 22, Text 6, Pages 103-127 (Folios 1a1 to 13a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sgrub chen 'dra 'bag tshul gyi chog khrigs bklag chog ma. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: 103-127. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sgrub zin   Verso: nyang gter bka' brgyad
More details More details
Tertön	ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (nyang ral nyi ma 'od zer)
Genre	Notes - zin bris  ·  Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
Cycle	བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (bka' brgyad bde gshegs 'dus pa)

Tibetan Text

Mandalas

[edit]

༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་འདྲ་འབག་ཚུལ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཀླག་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ།། །།

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་ཡོངས་ཤར་བ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཁྲག་འཐུང་ཚོམ་བུའི་ལྷ། །ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་འདྲ་འབག་ཚུལ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་གཏོང་ལུགས་འདིར་གསལ་བྱ། དེ་ལ་ཉིན་དང་པོ་ས་ཆོག་ནི། སྟེགས་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་པ་ [2a] དང་། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་རིལ་ཅན། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་སྒོར་མཆོད་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གསུམ། ཀུན་བཟང་བདེ་སྟོང་སོགས་དང་། རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་མཐར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བསྐང་གསོའི་ནང་བཞིན་སོང་རྗེས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སོགས། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར། གཏོར་གཞོང་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་རློབས། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་ [2b] པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷུ་མི་པ་ཏི་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་དགོངས་ཤིག་བདག་སོགས་ནས་གཤེགས་པར་གྱུར་ཅེས་རོལ་རིང་ཙམ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་འབུལ་ཞིང་ཉེར་སྤྱོད་བསྡུ། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ནས་སྟེགས་བུའི་མདུན་དུ་བཞུགས། ལས་རྡོར་གྱིས་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགོད་པ་དང་མཉམ་དུ། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་སོགས། སྔགས་ལན་བདུན། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་གདེངས་ཏེ། ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་སོགས། སྭ་བྷཱ་ཝ་ལན་གསུམ་བརྗོད་བསྟུན་སྟེགས་བུར་གཏུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དབུས་སུ་འཁོད་དེ། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་སོགས་དང་། བཛྲ་མཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་སོགས། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་སོགས་ནས། གདོན་བགེགས་འཇོམས་ཞེས་པའི་བར་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་གཡས་སུ་ཐོ་བ་དང་གཡོན་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཐོགས་ནས་སྟངས་སྟབས་གཡས་སུ་ [3a] བསྐོར་བ་དང་བསྟུན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ། གརྫ་སོགས་དང་། གྷ་གྷའི་སྔགས་བཏགས་པས་སྟེགས་བུའི་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར། ལྷོ། ནུབ། བྱང་བཅས་སྔགས་བསྟུན་གཡས་བསྐོར་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཤར། ནུབ་བྱང་། ལྷོ་ནུབ། ཤར་ལྷོ། ནུབ་ཀྱི་ནུབ་བཅས་རྣམས་སྟངས་སྟབས་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཏེ་གདབ། ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ་སོགས། དེ་ནས་གཞུང་གྲལ་གཉིས་རྔ་སྦུག་ཐོགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཁང་ནས་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་འདས་པའི་སར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཐོ་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་འཁོད། དེར་སྟེགས་བུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་བཤམ་ནས། མཆོད་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་སོགས། གཏོར་གཞོང་རཏྣ་སོགས་ཀྱིས་རློབ། བསང་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སོགས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་བསྟིམ། སྔགས་ལན་བདུན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ [3b] མཆོད། སྙིང་པོའི་མཐར་བ་ལིང་ཏ་ནཱ་ན་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུཾ། རི་རབ་སོགས་ནས། དྲི་ཟའི་འཁོར་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག། །ཅེས་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་བསྟུན་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལ་རིགས་འགྲེ་བས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཐོ་སྡོམ་མཛད་ནས། དམ་སྲི་མནན་པའི་དོང་བྲུས་པའི་སར་འཁོད། སྔར་ཟུར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་མནན་ཐོད་བཀོད། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཞེས་དང་། ཧཱུཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་སོགས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་ཕུལ་ནས། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སོགས། ན་མོ། རིག་འཛིན་སོགས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སོགས་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་འགུགས་བསྟིམ་བྱས། ཕུར་ཆུང་གཅིག་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད། དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ལས་བྱང་ལྟར་ཨརྱ་ཨ་ཙ་ལ་བདུན་བཟླས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ནས། ཧཱུཾ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞེས་པ་ནས། ཡ་མ་དམ་ [4a] སྲི་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ བར་སོང་ནས། ཨརྱ་ཨ་ཙ་ལ་དམ་སྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བཅུ་གསུམ་བཟླ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུན་རྫས་བྲབ་སྟེ་ཐོད་པ་ཁྲུ་གང་སའི་དོང་དུ་བཅུག །རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་དང་། སཙྪ་ནག་པོས་མནན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཐོགས་གསུམ་གྱིས་ལན་བཅུ་གསུམ་རེ་གོ་རིམ་བཞིན་གྱིས་མནན་ཚུལ་དང་བསྟུན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་ལེན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱ་བཅུ་གསུམ་ཡང་མཛད་ནས་ས་རྡོས་གཡོགས་ཚར་བ་དང་། ཧཱུཾ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་མནན༔ ཞེས་པ་ནས། སྐྱེས་ན་བཏང་༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་རྔ་སྦུག་བཞག་སྟེ། སུམྦྷའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བའི་ཞི་བར་གུང་མོ། རྒྱས་པར་མཛུབ་མོ། དབང་ལ་སྲིན་ལག །དྲག་པོར་མཐེ་ཆུང་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་རིམ་བཞིན་ལས་བཞིའི་བྲོ་ར་ཞི་བར་ཟླུམ་པོ། རྒྱས་པར་གྲུ་བཞི། དབང་ལ་ཟླ་གམ། དྲག་པོར་གྲུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ནས། ཧཱུཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། སོགས་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་རྒྱ་འགྲོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་བྱས་ནས་ [4b] སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད། སྒོའི་ཡ་ཐེམས་ཀྱི་ཕྱིར་རའི་སོག་པར་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་བྲིས་པ་སྔོན་ནས་བཏགས་པའི་མདུན་གྱི་སྣོད་ནང་དུ་ལས་གཤིན་གྱི་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ཅན་བཀོད་པར་ཐོ་སྡོམ་ལྟར་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རློབ། སྐུ་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་སོགས་གནས་པའོ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་སོགས་ལན་བདུན། བཛྲ་ཨརྒྷ་སོགས་དང་། གོང་གི་སྔགས་མཐར་བ་ལིང་ཏ་ནཱ་ན་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། ཧཱུཾ་གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས། ཐུབ་པར་མཛོད། བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སྒོ་ནང་གི་ཟུར་དུ་ཧོཾ་ཁུང་ནང་དུ་ཟན་ལིང་གི་སྙིང་གར་གཟིར་བའི་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུའི་དཔལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་བྲིས་པ་དང་། མགུལ་དུ་རྒྱ་ཤོག་ལ། སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བྲིས་པ་བཏགས་ཏེ་ཧོཾ་ཁུང་གི་ཁ་བཅད་ནས་བཞག །སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ནང་དུ་ལོག །ཐོ་སྡོམ་རིང་ཚོགས་མང་ནས་བསམ་ལྷུན་སོགས་སྐུ་རིམ་གནང་རྒྱུ་རྣམས་མཛད་ཅིང་། ལས་རྡོར་གྱིས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་ [5a] ཕུར་བུ་རྣམས་གནས་མ་འཆོལ་བར་སྣོད་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སྔོན་འཇིམ་པ་ལས་བསྐྲུན་པའི་མ་ཊཾ་གི་གཟུགས་སྐུ་ཕྲལ་ཆོག་མའི་ཁོག་པར་གློ་སྙིང་གི་གཟུགས་བཅུག་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་གན་རྐྱལ་དུ་འཇོག་པ་རྣམས་བྱེད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞེངས་ཏེ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་༴ བདག་ཉིད་བཛྲ་༴ སློབ་དཔོན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་བཅས། མ་ཊཾ་ཀ་རུ་དྲ་༴ བདུན་བརྗོད། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་དང་། བདེན་བརྗོད་སྔོན་འགྲོས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་གཞུང་ལྟར་བཀུག་བསྟིམ་རོལ་མོ་ཟིལ་འབེབས་དང་བསྟུན། ཧཱུཾ། མ་ཊཾ་བྱ་བའི་སོགས། གཟུགས་དེ་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུཾ། མ་ཊཾ་སོགས། སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་སློབ་དཔོན་འདུས་པ་བཅས་ཀྱིས་ཁ་ཊཾ་རྒྱས་བསྣུན་ཚུལ་མཛད། གཟུགས་ཕུང་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། གྲལ་ཆེན་བཞེངས་ནས་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་གྲལ་ཆེན་གཉིས་བསྐོར་བས་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་བཞིན་བྲོ་བརྡུང་མཛད་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་མདུན་དུ་འཁོད། གྲལ་ཆེན་སོ་སོའི་རང་ [5b] གྲལ་དུ་བཞུགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རལ་གྲིས་ལྷུ་ཚིག་ཕྲལ། ལས་རྡོར་གྱིས་མ་ཊཾ་གི་ལྷུ་ཚིག་ཕྲལ་བ་སྟེགས་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མ་ནོར་བར་བཀོད། བྷྲཱུཾ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུཾ་སོགས་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་བ་ཧཱུཾ་པྲ་ཝེ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཁ་ཕྱིར་འགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སོགས། ཧཱུཾ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་གར་གྱིས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ནས་རོལ་ཆེན་གྱིས། ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞེས་པ་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི༔ ཞེས་པའི་བར་ནར་འདེད་བྱས་པས་མཚམས་བཅད། ཟིལ་རིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས། ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆུའི་སྣོད་ཐོགས་ལ། ཧཱུཾ། ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སིལ་རོལ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་ལ་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཞིར་ནང་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཁྱེམས་མེད་པར་བྱུག་པས་ཆག་ཆག་གདབ་བོ། །དེ་རྗེས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་མང་གྲོལ། སློབ་དཔོན་དང་ [6a] ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚངས་ཐིག་གཉིས། ཟུར་ཐིག་གཉིས། ལོག་ཐིག་བཞི་བཅས་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་བཞུགས་ཏེ་ཚོན་སྣ་ལྔར་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་། རྡོ་རྗེས་སྐྱ་ཐིག་གདབ་ཅིང་དབུས་སུ་འགྱིང་ཕུར་བཞག་པའི་ཤུལ་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བཀང་། རྗེས་པྲ་བརྟག་པའི་རེ་ཁ་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་ཉེར་གསུམ་གྱི་གུང་ཚིག་ལ་རྒྱན་འགོད་པ་ནི། འགོད་རྒྱུའི་སྒྲུབ་རྫས་དང་། མཆོད་རྫས། རྒྱན་དང་རོལ་མོ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་སྟན་གཙང་མའི་ཁར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསགས་ལ་ཁེབས་དང་ལྡན་པར་བཞག་ནས། ཚིག་བདུན། ཀུན་བཟང་༴ རྣམ་དག་༴ བརྒྱུད་འདེབས། རྡོར་སློང་དབྱངས་གསུམ་ཚད་མེད་བཞི། བདག་བསྐྱེད་ས་ཆོག་གི་སྐབས་བཞིན་སོང་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞྭ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བཞེས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས་པ་ཐོགས་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། ཡུམ་གྱིས་ཆེ་མཆོག་ཐོད་སྐུ། གཞན་རོག་རྣམས་ནས་ཐོད་སྐུ་ [6b] ལྷག་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ། རལ་གྲི་བཞི། མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི། ཚོན་སྐུད། མར་མེ་དགུ། ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་སོགས་ཐོགས་ནས་གསེར་ཕྲེང་རྒྱ་གླིང་གིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བཞིན་དམངས་ཀྱིས་འཇམ་རོལ་མཛད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དབུས་ཐད་ནས་འགྲེངས། གཡས་གཡོན་དུ་རྫས་རྒྱན་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་གནས་པ་ན། ཧཱུཾ། འཕྲུལ་བཞད་ཡིད་བཞིན་ནས། དཔལ་ཆེན་བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ་བར་སོང་ནས། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་སྤྲོད་ཅིང་། རྒྱལ་ཚབ་པས་ཐོག་མར་གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་བཀོད། དེ་ནས་ཡང་དག་སོགས་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྫས་རང་རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གནས་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཞལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ། ཐུན་རཀྟ་བཅས་ཕུལ། གུ་གུལ་བདུག །བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུཾ་སོགས། གྱུར་བར། དེ་ནས་དྲགས་སྔགས་སོ་ལྔ་དབྱངས་དང་བཅས་ལན་གསུམ་ལ་རིམ་པར་གུ་གུལ་བདུག །ཐུན་བྲབ། རཀྟས་བྱུགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་བཅུ་ལས་ [7a] སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ལས་༴ སློབ་དཔོན་བཞེངས། ཧཱུཾ། ཚངས་ལ་དབང་མཛད་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དུ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། ཧཱུཾ། ལོག་རྟོག་འཁོར་བའི་སོགས་ཀྱི་གྲི་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར། མདའ་དར་མེ་ལོང་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར། དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཀྲའི་མཐར་མཚམས་བཞིར་བཀོད། མཛེས་པའི་སྐུ་མཆོག་སོགས། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་མདའ་དར་ཕུར་བུ་རལ་གྲི་རྣམས་སྦྲེལ། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སོགས་འགོད། འདི་དུས་མ་ཊཾ་ལྷུ་ཚིག་ལྷོ་ནུབ་དུ་བསྟན་པས་རིམ་བཞིན་བཀོད། ཧཱུཾ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐབས་ཚིག་བསྟུན་མར་མེ་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོར་འགོད། སྤྱན་རྒྱུན་ལྟར་ན་རྒྱལ་འཕན་སོགས་བསྡུས་ནས་བར་ཆ་གྲོལ་རིང་འགོད་དོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ནས་འགོ་བརྩམས་པའི་ཆད་ཐོ། ཕྱི་མཆོད་བདུན། འདོད་ལྔ་ཙཀླི། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་ཙཀླི། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་དགུ་པ། རྒྱུན་གཏོར། ནང་མཆོད། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་ནས་དབང་པོའི་ [7b] མེ་ཏོག་བར། བརྟན་མ། རཀྟ་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་འདས་གཏོར་དབུས་དང་། དེའི་གཡས་སུ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་སྤུངས། སྨན། གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་དང་། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གཏོར་མ། རཀྟ་རྣམས་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་སྔོན་ནས་བསྒྲིགས་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཏུ་རོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ། གསང་མཆོད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། ཚེ་ཟན། ཛ་གད་ཀྱི་བུམ་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འབྲང་རྒྱས་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་བག་ཙམ་མཐོ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་མདོག་ཅན། མཐའ་སྐོར་དུ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་མཁོ་རྒུའི་འབྱོར་པས་གཏམས་པ་དང་བསྟུན། བླ་མེད་མཆོག་གི་སོགས་དང་། ནམ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་བཅས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གོང་གི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་འགོད་ཡུན་དང་བསྟུན་པའི་རོལ་མོརིང་ཐུང་འགྲེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསམ་ལྷུན་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ། བར་ཆད། གཞུང་གྲལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་གྲལ་རིང་གསར་པ་ཞིག་གི་སྟན་བཤམས་ལ། ལས་ཚན་པ་རྣམས་ཡུམ་ནས་བཟུང་རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུའི་བར་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་ཚར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པ་བཞེངས་ནས་འབྲེལ་ཆགས་པའི་གཏོང་ཐུན་ཇེ་ [8a] ལྟར་འཚམས་པ་སྔོན་འགྲོས། ཧཱུཾ སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་སོགས་ཚིག་དང་བསྟུན། རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཚབ། ཡུམ། དབུ་མཛད་རྣམས། གིང་པ། མཚམས་པ་གཉིས། ཀུན་ཐུབ། དགེ་བསྐོས། དུང་མཁན། ཞལ་ཏ། གྲྭ་མང་། སྔགས་རྒྱུན། རྔུལ་ཕྱག་པ་བཅས་ལ་རིམ་གྱིས་སྐྱེམས་དྲངས་ཤིང་གཉེར་གཏད། དེ་ནས་ལས་ཚན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་ཚར་བ་དང་བསྟུན། རྒྱལ་ཚབ་པས་གཞུང་གྲལ་ལྟ་བུར་གཏོང་ཐུན་སྔོན་འགྲོས། ལས་རྡོར་གྱིས་དཔལ་ཆས་རྣམས་རྒྱལ་ཚབ་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུཾ། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ནས། རྒྱལ་དུ་བཞེས༔ བར་སོ་སོའི་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་འབུལ། འདི་གཉིས་གྲྭ་མང་ནས་རྗེས་ཟློས། དེ་ནས་རོལ་མོར་བཅས་སྟོན་པ་ནས་བཟུང་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བརྒྱན་ཚུལ་མཛད། རྒྱལ་ཚབ་པ་གྲལ་དུ་བཞུགས་ནས། ཧཱུཾ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ། །སྔགས་ལ་དབྱེ། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སོགས་ལ་ཐལ་སྦྱར་སྔགས་བཅས། འདིར་དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་ཡོད་ན་དམ་བསྲེ་ [8b] འདུག་ཀྱང་དབང་མ་ཐོབ་པ་གྲལ་དུ་འཇོག་སྲོལ་མི་འདུག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜེ་ས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨ་ནུ་རཱ་གར་པད་སྐོར་འཁྱུད་རྒྱ་མཛད་དེ་རོལ་ཆེན་བླངས་ནས་བརྒྱ་བརྡུང་སོགས་ཀྱིས་རོལ་མོ་བྱིན་བརླབས། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ཕེབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་ཀ་རིང་རྩར་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་དཔལ་གུའི་ལྷ་ཕུར་རྣམས་ཕུར་གདན་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་འཛུག །དབང་མོའི་ཕུར་སྦམ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་ཕྱོགས་བཞུར་བཞག །སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་གཅིག་གི་ཁར་བུམ་པ་ན་བཟའ་དབུས་མཐིང་ཕྱོགས་མཚམས་རང་མདོག་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སྐུ་ཙཀ་བཅས་པ་དགུ་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་བུམ་པ་གཉིས་བཅས་རྫས་ལྡན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་བཞུགས། རྟེན་རྣམས་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུངས་ཐུན་བྲབ་པ་དང་བཅས་ཆེ་མཆོག་ནས་བཀའ་སྡོད་བར་སྔགས་སོ་སོར་བསྐུལ་མཚམས་བཅས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་ནས། རྟེན་དེ་དག་ལྷ་སོ་སོར་གྱུར་ཏེ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ལྷ་ཕུར་ཐོགས། བུམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྒྲོམ་ཁྲི་བང་རིམ་ཅན་གྱི་ [9a] དབུས་སུ་གཙོ་བུམ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དག་གི་བུམ་པ་སོགས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་རིམ་བཞིན་འཇོག །སྟེང་དུ་བུམ་པའི་འགོད་པ་དང་བསྟུན་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ལྷ་ཕུར་གདན་བཀོད་པའི་ཁར་བཀོད། འགོད་ཚིག་ནི། །ཧཱུཾ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་སོགས་དཔལ་དགུའི་རང་སྔགས་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་བཏགས་པ་རོལ་མོར་བཅས་པས་གདན་ལ་བཀོད། སྟོབས་ལྡན་གྱི་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་འཆོལ་རྒྱག་བྱེད། བཀའ་སྡོད་སྔགས་ལ་ས་མ་ཡ་བཏགས་པ་རོལ་མོ་རིང་བ་ཞིག་ལ་དབང་ཕྱུག་ཕུར་བུ་སྟོད་ནས་བྱང་ཤར་བ་དང་། དེ་རྗེས་སྒོ་བཞིར་འགོད། སྒོ་བཞི་མ་གཏོགས་ལྷ་ཕུར་ཐམས་ཅད་ཞལ་ནང་བསྟན་ཡིན། དེ་རྗེས་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི། དབང་གཏོད་ལ་སོགས་པ་སྔར་འགོད་པར་མི་བདེ་བའི་རྒྱན་རྣམས་འགོད་པར་བྱའོ། ། ༈ །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཉེར་བཞིའི་ནམ་ཟིར་ཚོགས་ཚུགས་ནས། ཚིག་བདུན་མ་དང་། རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་རྗེས་རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ [9b] ལྟར་བཏང་ནས་ཞོག་ཚོགས་གྲོལ། ཚ་གུང་སྦྲེལ་མར། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་དང་། ཨ་དཀར་པོ་དང་ཕཊ་ནག་པོ་སོགས་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་དམིགས་དང་། ཧཱུྃ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ནས། ཞི་བ། ཁྲོ་བོ། ཆེ་མཆོག །ཡང་། གཤིན། རྟ། ཕུར། མ། རིག །མཆོད། དྲག །བཀའ་སྡོད་རྣམས་བཅུ་རེ་དང་། སོ་ལྔ་ཐུན་མ་འཁོར་བར། ཚེ་ཛཔྲ་ཅི་འགྲུབ། ཚེ་མ་གཏོགས་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་སྟོང་ཚིག་མཆོད་པ་བཅས་མཐར་གུང་ཐུན་བསྐུལ་ནས་གྲོལ། བར་ཆ་དང་པོ། ཧཱུཾ། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ནས། མཁའ་ལ་གསལ་ཞེས་པའི་བར་དང་། ཨོཾ་ལས་ནམ་མཁའ་སོགས་ནས། བསྣོལ་བར་གྱུར་བར་དང་། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་སོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས། རིགས་ལྔའི་དབང་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། ཚིག་རིང་རྣམས་བཞག །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་ [10a] སོགས་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར། ཚིག་རིང་བཞག །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སོགས་དང་། ཆེ་མཆོག་ཡང་དག་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་སྨན་དང་། དོན་དམ་ཐིག་ལེ་སོགས་སྔགས་བཅས། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་སོགས་ནས། སྩལ་དུ་གསོལ་བར་དང་། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ཁ་བསྒྱུར་དོར་བའི་བཟླས་དམིགས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་སོ་སོར་ཉིས་བརྒྱ་རེར་སྟོང་ཚིག་མཆོད། བུམ་པ་རང་བྱུང་༴ རང་སྲོག་སྔགས་སོགས། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་སོ་སོར་ཀཱ་ཡའི་ཤམ་ཅན་བརྒྱ་རེ་བཟླས་རྗེས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པས་ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས། ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཁ་ཤས་བཟླས་ནས་ཚོགས་གྲོལ། བར་ཇ་གཉིས་པར། ཚོགས་བྱིན་རླབས་གནང་བ་ཞུ་བ་ནས་ཞལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་འཇུག །དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ། མིག་དར། མེ་ཏོག །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐལ་སྦྱར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐབས་སྔར་ནས་དྲི་བཟང་བཏབ་པའི་ག་རུར་སློབ་མདུན་གྱི་གཙོ་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་བླུག་ནས་ [10b] ཕུད་བཅད་དེ་ཚོགས་པ་གྲོལ་མཐར་འགྱེད་རྒྱུའི་དུང་ཆོས་ལ་བླུགས། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐལ་སྦྱར། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་བདུད་རྩི་མྱང་། བྱིན་འབེབས་སྐབས། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་གཡབ་རྡོར་ལྔ་ལྡན་ཐོགས་གཟན་ཟླུམ་ཁྱེར་བཅས་ཞྭ་གྱོན། རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་དང་ཚོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་བྱེད་བསྟུན་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གཡབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ལྷོར་འཁོད་བསྟུན་རོལ་མོ་དབྱེ། རྒྱན་ཁང་པས་རིགས་ལྔ་འགྱེད། བརྟན་པར་བྱ་བ། མེ་ཏོག་དོར་བ། སྤྱི་བོར་བཅིང་། སྤྱན་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདི་ཡན་ཁྲུས་གདངས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ཁྲུས་གདངས། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སོགས་ལྷ་དབང་རྟ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གསོར་དཀྲོལ། སྨན་རཀ་གཏོར་མར་དབང་གཏོར་ཀ་ལི་སྟིང་ཤོད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གཏོར་ཕུལ། ཀ་ལི་བཞུགས་ཁྲིའི་མདུན་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་དཔྲལ་བ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་ཕྱིར་ཞུ། ཆས་བཅུ། ལྷ་དབང་སྐབས་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་། སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་ཞེས་འཐེན་ཏེ་ཐོག་དུང་། དབུ་རྒྱན་བསིལ། བཟླས་ལུང་། [11a] གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་། སྒྲོལ་དབང་། དམ་ཚིག་བཟུང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་འབུལ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ། སྡེ་དཔོན་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་ཡན་སོང་ནས་ཚོགས་གྲོལ། དགོང་ཚོགས་ལ། ལྷག་གཏོར་བཏང་། བསྐུལ། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ། ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱུན་གཏོར་བཅས་མཉམ་དུ་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་། བསྟོད་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་༴ ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་། གོ་ཆ་རྒྱ་མི་གནང་། བཀྲ་ཤིས་བར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་ཆས་ཞུགས་སྐབས་དམངས་ཀྱིས་དགོང་ཐུན་དང་། ཀུན་བཟང་བདེ་སྟོང་། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན། ཁྱད་པར་པདྨ། ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ། སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ། ས་ལ་འོག་མིན། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའང་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བཞུགས། གཡོན་དུ་ལས་རྡོར་ཕུར་བུ་ཐུན་བཅས་ཞྭ་གྱོན། རྒྱལ་ཚབ། ཡུམ། མཚམས་པ་གཉིས་བཅས་སྔགས་ཆས་ཀྱིས་འགྲེང་སྟེ་འཁོད། འདུས་པ་རྣམས་ཞྭ་དང་རོལ་མོ་བཅས་སོ་སོའི་གྲལ་དུ་བཞེངས་ནས་ [11b] འཁོད་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་བྲུབ་ཁུང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་འབུལ་ཚར་བ་དང་། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སོགས་བདེན་སྟོབས་མཐར། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྗས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགུག་གཞུག་རྗེས་སུ་ཟིལ་འབེབས་སྐབས་གིང་དོན་ནས་བདུན་བརྡུང་མཚམས་ཅན་གཉིས་ནས་སུམ་བརྡུང་གཅིག །ལྔ་བརྡུང་གཅིག་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སོགས་དང་། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཚིག་བཞིའི་མཚམས་སུམ་བརྡུང་གཉིས་དང་ལྔ་བརྡུང་གཅིག །མཇུག་ཏུ་ཐུན་འགྱེད། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཕུར་བསྐོར་དང་བཅས་པས་གདབ། ཐུན་བྲབ། གིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུན་བྲབ་ནས་ཟིལ་དལ་བའི་མཇུག་ལོག །ཡང་ཟིལ་ཐུང་སུམ་བརྡུང་འཇོག་བཅས་ནས། ཀུན་ཐུབ་བསྐུལ་དབྱངས་ལྷུ་གཉིས། དྲག་བརྡུང་གཉིས་ནས་བུ་ཡུག་ནས་དྲག་བརྡུང་། དམ་ཚིག་སོགས་དྲག་འབྲིང་། སློབ་དཔོན་ལྷན་དུ་ལས་རྡོར་ཐུན་སྣོད་བཅས་དང་སྔགས་ཆས་གཉིས་བཅས་རྒྱབ་གྲལ་གཡས། སྔགས་ཆད་གཉིས་གཞུང་གྲལ། གིང་ཀུན་ཐུབ་ཕྱི་གྲལ་ [12a] ནས་ཐོན་ཏེ་སྒོ་མཚམས་བར་ཐུན་བྲབ། སྦྲམ་སྦྲམ་དལ་བར་གློག་ཆེན་རྐང་གླིང་བཅས་ལྡོག་ནས། སློབ་དཔོན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། བྱིན་འབེབས་ལྷུ་གཉིས་དབྱངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་མཐར། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དགོང་ཐུན་བཏང་བས་གྲོལ། དེ་ནས་གྲྭ་གྲངས་ཀྱིས་སྲོད་ཐུན་ནི། ཨོ་རྒྱན་༴ གདོད་ནས་༴ རྣམ་དག་༴ བརྒྱུད་འདེབས་༴ རྒྱུན་བཤགས་༴ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བར་ཆ་དང་འདྲ། མཐར་སྟོང་ཚིག །ཉེར་བསྡུ། སྨོན་ལམ་བར། ཐོར་ཐུན་ལའང་དེ་ལྟར་རོ། །མཚམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་། བྱིན་འབེབས་སྦྱར་ཚུལ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱ། ཞོག་བསྟར་ཐོ་གསོ། ཆས་བཅུ་གྱོན་པར་མེད་པའི་ངོ་གསར་སྒྲུབ་གཞུང་དུ་འཇུག་ན་ཐུན་བྲབ། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱ་ཞིང་། ཕྱགས་རྡུལ་ཕྱིར་མི་འདོན་ནོ། ། ༈ ཚེས་གཉིས་ཉིན་ཀུན་ཁྱབ་གདངས། བརྒྱ་བརྡུང་རོལ་མོ། བར་ཆ་སྔ་མ་ཡན་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ལ་བཛྲ་ལཱ་སྱེའི་མཇུག་གྲོལ། གར་འཆམས། བར་ཆ་ཕྱི་མར། ཐིང་གསུམ་ཟིལ་སུམ་བརྡུང་ [12b] ནས། བླ་མེད་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་གདངས། མཆོད་འབྲུ་འགྱེད། བདག་འཇུག་སྔར་བཞིན། རྒྱན་ཁང་པས་དུང་ཆོས། དཀོན་གཉེར་བས་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རིགས་ལྔ་དབང་ཙཀ་བསྡུ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་ལྷུ་བཞི་གདངས་བཅས། ཁྱོད་ལ་བསྟོད་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ། གྲོལ་ཉིན་སྔགས་རམ་པའི་གཤད་པ་ཡོད་ཚེ་ཚ་རྟིང་ལ་ཀུན་ཟང་བདེ་སྟོང་མཇུག །དེ་སྐབས་ཚོགས་གཏམ་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་དང་། བསྔོ་བ་སྐྱབས་མཆོག་ནས་གནང་། མེད་ཚེ་གཞན་འདྲ་བ་ལས། གུང་ཚིག་མཇུག་གཏོར་བསྔོ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་ཡན་གྱིས་གྲོལ། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའི་ཡོ་བྱད་བསྡུ་བཀོད་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སྟེགས་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བཀོད་ཀྱི་བུམ་པ་གཉིས་བཅས་བཀོད། སྐུ་དངོས་པོར་འབུལ་རྒྱུའི་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཟངས་སྡེར་རེ་རེ། སྤྱི་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བཅས་སྔར་གྱི་དེ་ནས་བསིལ་ཏེ་ཁ་གསོ། རྫ་གད་བུམ་པ་ནས་ཕབ་རྒྱུན་བཏབ་པའི་ཐོད་ཆང་། དྲི་བཟང་ཆུ་ཕབ་རྒྱུན་ཅན། ཐོད་ཆང་ཁ་ [13a] གསོས་བཅས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་དུང་ཆོས་རཀྟ་ཅན་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ། སྦྲོན་སྐྱོགས། བཟེད་ཞལ་དཔའ་ཐོད་བཅས་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མར་མེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། བར་ཆ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཆོས་གོས་དང་ཞྭ་ལྷམ་གྱོན་ནས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་འགྲེང་སྟེ་གནས་པའི་ཤར་ལྷོར་ལས་རྡོར་ཐུན་སྣོད་སྤོས་ཕོར་བཅས་ཞྭ་གྱོན་ནས་འཁོད། ཟིལ་སུམ་བརྡུང་ནས། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབྱངས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་བྲབ། ཟིལ་ཕབ་སུམ་བརྡུང་ནས། མི་ཟད་ཁྲོ་གཏུམ་རྐྱང་པས་རབ་ཏུ་གཏམས་བར་སྔགས་རོལ་འོག་ནས། བྱིན་འབེབས་དབྱངས་ཆུང་ལྷུ་གཅིག །བརྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་ཟིལ་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་ནས་གཡབ་གསུམ། རྒྱལ་ཚབ་རང་གྲལ་དུ་བཞུགས། ཌཱ་འཁྲོལ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཉེར་གཅིག །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། ཞི་བ་དང་ཆེ་མཆོག་གཉིས་བརྒྱ་རྩ། གཞན་རྣམས་ལྔ་བཅུ་རེ། དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཐར་སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་རེ་བཟླ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འདི་མན་མ་ཕྱིར་མ་ཚང་།

[edit]